《路加福音》释经证道｜姜添 Joseph Jiang

一、引言：从训练到差派

耶稣在第八章末尾三次带门徒经历神迹：平静风浪、赶鬼、使睚鲁女儿复活。这是门徒训练的第一阶段，让门徒认识耶稣是谁，建立他们的信心。第九章开始，耶稣差派门徒出去传神国的道。训练装备完成后,就要去做工了。

今天我们从三方面看这段经文：第一，耶稣差派门徒的目的；第二，差派的方式；第三，属灵权柄与属世权柄的区别。

二、差派的目的：传扬神的国

耶稣给门徒能力和权柄——制伏鬼、医治病。但目的不是为了赶鬼医病本身，而是让他们去宣扬神国的道。神给基督徒权柄的目的是宣扬神的国，不是宣扬自己。

属灵权柄与属世权柄的本质区别

属世权柄是刀剑、强制力、夺取生命的权力，为了运转世俗国家。但耶稣给我们的属灵权柄只有一个目的：传扬神的国。如果没有用来宣扬神的国，而是宣扬世界的价值观,就出了问题。

三、神国的三个特征

第一：服侍的权柄

神给我们的权柄是服侍的权柄。耶稣多次讲：想为首的要作仆人，想做大要去服侍别人。耶稣用祂的大能展现在给门徒洗脚、服侍卑微的人。世俗权柄恰恰相反——权力越大，越多人服侍你。

在夫妻关系中，丈夫是头意味着什么？不是大男子主义，而是你要在家里服侍，你是仆人。作头的要承担属灵责任。上帝找亚当而非夏娃，就是这个道理。在神的国度中，为头的、做首的要去服侍人，做别人的仆人。

第二：看重内在而非外在

这世界看重外在——能力、知识、成绩、赚钱能力。但神的国看重你是怎样一个人，看重内在是否谦卑、温和、顺服、充满爱，是否结出仁爱、喜乐、和平、忍耐的果子。

从人的角度看，耶稣没写书、没成立事工、没建教会，最后软弱地被钉十字架，是彻底失败的人。但祂用内在生命改变周围的人。耶稣复活后,门徒仍是无知小民，没做官、没钱，但他们的生命改变了。这十几个像基督一样生命的人，却改变了整个世界——不靠权柄、能力、金钱，而是靠转变生命的大能。

我们来教会看重什么？不是事工做得多大，而是每个人跟神有没有真正的属灵亲密关系，你的生命如何。孩子最希望的不是你关注他的成绩能力，而是感受到被爱被接纳。我们跟主的关系也一样——虽然我们不够好，但主仍爱我们、接纳我们。

圣经强调的是里外一致。你有怎样的生命，就结出怎样的果子。好树一定结好果子。

第三：依靠未来盼望活在当下

世界的国不知道未来会发生什么，只能靠推测猜测活在当下，只考虑眼前，所以人没有安全感、会焦虑担忧。

但耶稣知道接下来会发生什么。祂在风浪中能睡着，因为祂知道要平静风浪。睚鲁女儿死了祂不焦虑，因为祂知道要使她复活。明天掌握在神手中。

对神国度的人来说，耶稣已经告诉我们结局——祂还要再来，成就新天新地。启示录已经显明那完全得胜、荣耀的国度。我们已经看到结局，知道最后的归宿，就依靠这样对神国未来的盼望，活在当下。

这就是用信心活在当下——信心是未见之事的确据。不管世界如何变化、如何逼迫，你知道有一天神要得胜，就不用担心焦虑。

三个特征的总结

神国的属灵权柄跟世界的国完全不同：

神的国"已然而未然"（Already but not yet）——虽然还没完全临到,但耶稣来时已经开启了神的国。这就是耶稣差派门徒去宣传神国的原因。

四、差派的方式：完全依靠神

作为神国度子民，我们应该活出这三种特征，让别人看到神的国是怎样的。

耶稣说："你们去吧。去的时候，不要带拐杖和口袋，不要带食物和银子，也不要带两件褂子。"三次强调不要带。这些都是生活必需品，那带什么？就带着你这个人。耶稣的重点是：你才是我的见证人，你要关注的是你这个人。

不依靠自己，完全依靠神

为什么不让他们带？门徒会问："不带食物，下一顿吃啥？一件褂子穿烂了怎么办？没钱怎么去传福音？"

当你问出这个问题，就说明你还不理解什么叫为主服侍。当你担心没饭吃，就说明你还不配来为主服侍。因为你没搞清楚跟随主意味着什么。

耶稣不让他们带这些，最重要的目的就是告诉他们：神会供应。不要依靠自己任何东西。你来服侍主、跟随主，要放下所有一切，把整个生命托付给基督——甚至下一顿吃什么都托付给基督。这才叫完全依靠祂。

耶稣讲"不要带"只是例子。祂的重点是让你不要依靠你所有的一切，不要依靠世界上这些东西。来传神国福音、为神服侍，就是要完全依靠神。

神做工，没有人可以拦住

如果是你，你会想：出生在皇宫最好，让罗马皇帝发道御令让所有人信主，任务就完成了。但如果我们想用自己的办法、用自己的关系资源把事情做成，完全没想怎么依靠神，我们其实等于没有在服侍主。

弟兄姐妹，这是基督徒的权柄——不依靠世界的权柄，放下世界权柄。世界的人要依靠世界的权柄才能做事，所以要不断往上爬。但基督徒的道路是向下的道路——向上的道路是向下的道路。想往上走，就要往下，来到十字架面前，谦卑自己，把自己钉死在十字架上，不依靠自己任何能力、财富、地位，全部放下，完全依靠神。

接待与不接待

耶稣说："你去到哪一家就住在那里。凡不接待你们的，离开那城时要把脚上的尘土跺下去，见证他们的不是。"

重点不是字面上住别人家，而是接待和不接待。怎样让不信的人展现他们接受神的国？透过接待这些门徒。当你接纳这些门徒，就表明你接待了神的国。就像和好后一起吃饭。

当这些人接纳你，就是接纳神；不接纳你，就是拒绝神的国，他们要承担审判。

当神的国传出来，一定会有两种人：接受的成为神国度的子

一、引言：主日崇拜流程的调整

在进入今天的经文之前，我想先说明一下我们主日崇拜流程的改变及其背后的原因。

首先是信仰告白的调整。信仰告白是我们在众人和神面前对信仰的宣示，表明我们信仰的核心。任何不符合这个信仰告白的都是异端。我相信大家对使徒信经已经很熟悉了，所以从今天开始，这一年我们将诵读尼西亚信经。尼西亚信经制定于公元325年，到今天正好1700年。下个月5月20日，全球基督教会要举行尼西亚信经成立1700周年的庆祝仪式，让我们看到教会所制定的信经信条对我们信仰的深远影响。

其次是认罪宣赦环节的加入。还记得我去年一月份第一次在教会讲道时，讲的就是"合神心意的敬拜"，当时就提到了认罪宣赦环节的重要性。从初代教会到宗教改革之后，普世教会都保留了这个环节。这个传统从旧约到新约一直传承下来——我们来到神面前，首先要承认自己是罪人，祈求祂的饶恕和赦免。这个公共认罪环节在主日崇拜中非常重要。

二、耶稣对生命的绝对主权

前两次我们看到，耶稣平静风浪展现了祂对自然界的绝对权柄，耶稣赶鬼展现了超自然势力也降伏在祂的权柄之下。今天的经文包含两个故事：血漏妇人得医治和睚鲁女儿的复活，展现了耶稣对生命的绝对主权。

当耶稣从格拉森回来后，众人迎接祂。有一个管会堂的名叫睚鲁，俯伏在耶稣脚前，求祂到家里去，因为他有一个独生女儿，约十二岁，快要死了。这里有几个值得注意的细节：独生女儿、十二岁，以及"快要死"。

在耶稣前往的路上，众人拥挤祂。这时，有一个患了十二年血漏的女人，在医生手里花尽了她一切养生的，却没有一个人能医好她。这个血漏的疾病不仅是身体上的折磨，按照旧约的规定，患这种病的女性被视为不洁净，无法与人正常交往，基本与社会隔绝。她用尽了人的办法，却得不到医治。

三、拥挤与触摸的本质差别

这个女人来到耶稣背后，摸了祂的衣裳穗子，血漏立刻止住了。耶稣问："摸我的是谁？"彼得说："夫子，众人拥拥挤挤紧靠着你。"耶稣却说："总有人摸我，因为我觉得有能力从我身上出去。"

这里的重点是什么？路加记录这个医治故事，并不是单纯要展现耶稣的医治大能，因为接下来耶稣要使死人复活，那难度更大。这个故事的核心在于：为什么这么多人碰着耶稣都没有任何果效，而这个女人摸了一下耶稣就被治好了？

答案就在这里：那些拥挤耶稣的人只是表面上与祂有关系，实际上与耶稣的生命没有任何连通。他们对耶稣的知识、概念可能很多，但那都还是在"拥挤"的层面。而这个女人，她伸出了信心的手触摸到了耶稣，当她的信心之手伸出来的时候，神的能力就在她身上发生了果效。

许多弟兄姐妹跟耶稣的关系就像是"拥挤"祂。你问他关于耶稣的事情、关于圣经的事情，他能给你讲很多道理，关于神学什么都懂。但问题是：你有没有用信心的手触摸耶稣？当你用信心来到耶稣面前的时候，你就能够经历到耶稣的大能。

我常问同工一个问题："你最近跟主的关系怎么样？"有的人回答："我又多读了两章经文，又多参加了一个聚会。"这些都还是在"拥挤"的层面。我要问的是：你跟主的关系如何？你这一周有没有经历到主耶稣基督的大能在你生命中的作为？你有没有用信心的手去触摸耶稣？这才是关键。

就像我问你跟孩子、跟配偶的关系怎么样，你不会说"我昨天给他加餐了"。如果你对关系的理解只停留在做事情上面，那还不是真正的关系。你跟神的关系怎么样，你心里是清楚的——你有多久没有经历到神的大能在你生命中带来的翻转和改变？

四、信心与神的大能

当这个女人知道不能隐藏，就战战兢兢地俯伏在耶稣脚前，把摸祂的缘故和怎样立刻得好了，当着众人说出来。耶稣对她说："女儿，你的信救了你，平平安安地去吧。"

注意这里的"立刻"。每一次经历神的大能都是立刻的，没有哪一次要等几天。这不是心理安慰，不是自我欺骗，你能够真实感受到那是从神而来的能力。我们的信仰与所谓的心理寄托不同，当你经历到神的大能时，你立刻就知道这是从神而来的。

其实不是她的信救了她，而是耶稣的大能救了她。但耶稣为什么强调"你的信救了你"？因为耶稣的大能是透过她的信心展现出来的。耶稣非常看重我们的信心。祂不是没有能力医治我们，但祂就是要训练我们来信靠祂。

这个女人用尽了她一切养生的，用尽了所有办法，却得不到平安。可是她透过信心来到耶稣面前，就立刻得到了真正的医治和平安。从神而来的能力是与我们的信心发生果效的。你想经历神的能力，没有第二个办法，只能透过信心——不是透过你的知识,不是透过你背了多少经文，不是透过你做了多少服侍，而是透过你的信心。

五、不要怕，只要信

正当耶稣说话的时候，有人从管会堂的家里来说："你的女儿死了，不要劳动夫子。"耶稣听见就对他说："不要怕，只要信，你的女儿就必得救。"

这句话把惧怕与信心放在一起，这表明一件事：没有信心最直接的表现就是惧怕。你害怕，因为你心里没有底，你不知道接下来会发生什么，你没有把握，你觉得自己做不了，所以你自然而然会担心、焦虑，甚至恐惧、绝望。

这一点可以帮我们反思：当我们遇见事情的时候，我们有没有惧怕？我们心里在惧怕什么？当你有惧怕——不管是对生活的压力、对未来的未知、对孩子的担忧，还是其他什么——只要你有惧怕，就表明你没有信心。

当你没有信心的时候，你能透过信心得到从神而来的能力吗？得不到。我们就会陷入恶性循环——惧怕导致我们更加不信。

但耶稣鼓励我们："不要怕，只要信。"这是从耶稣口里讲出来的话，我们信不信？这才是关键。我们有害怕其实很正常，那种害怕是提醒我们现在缺少信心，需要回到神面前，对主说："主啊，我真的没有信心，我害怕，求你帮助我。"

这种惧怕应该成为我们倚靠神、接近神的动力，而不是阻止我们相信神的障碍。当你害怕的时候，你应该警觉："主啊，我为什么没有信心了？求你帮助我，让我更加有信心。"而不是自己去想办法，结果发现做不了，然后更加害怕担心，就是不愿意来到神面前求祂，不愿意把一切交托给祂。

六、神迹的真正目的

耶稣到了睚鲁家里，除了彼得、约翰、雅各和女孩的父母，不许别人进去。为什么耶稣只带这三个门徒？之前平静风浪和赶鬼时，耶稣都带着十二个门徒，为什么这次只有彼得、约翰、雅各？

因为这是门徒训练。耶稣不仅仅是为了医治那个女孩，也不仅仅是为了安慰她的父母。耶稣行神迹的目的绝不只是为了行神迹本身，祂背后有更重要的目的——透过这些事情训练门徒，让他们更加认识祂、信靠祂，与祂建立更紧密的关系。

这三个人后来成为教会的柱石：雅各是第一个殉道的使徒，彼得是教会的柱石，约翰更是看到世界末日的人，写下了启示录。耶稣有选择，有核心的门徒圈子。

这给我们重要的提醒：我们能力有限，耶稣作为神的儿子也只有三个核心同工。你这一辈子能够带两三个核心门徒就已经不错了。不要嫌少，耶稣也就是只带那么多。而且，你在做任何事情的时候，要知道怎么训练他人，让他们看到神的荣耀。

在我们教会的服侍中也是一样。如

引言：从自然界到超自然界的权柄

上一次我们特别讲到耶稣平静风浪，看见整个自然界都在耶稣基督的权柄之下，连风浪都听从祂的吩咐。门徒惊讶地说："耶稣是谁，竟然连风浪都听从祂？"

接下来这个故事告诉我们，不仅自然界服从耶稣的权柄，超自然界同样服从耶稣的权柄。耶稣专门带着门徒坐船过了加利利湖，到对岸去拯救那个被鬼附的人，完成使命后又回来了。今天我们从三个方面来看这个故事：第一，耶稣与魔鬼的直接对决；第二，魔鬼降伏在耶稣的权柄之下；第三，人们对耶稣的不同回应。

一、属灵争战的真实性

格拉森的属灵氛围

他们到了格拉森，这是加利利湖对岸外邦人的地方。对耶稣和门徒来说，这是一个属灵氛围阴暗的地方。按照律法，与外邦人接触会导致不洁净；他们又到了坟墓当中，接触死人之地也是不洁净的；后面还有猪群，这些都是犹太人眼中不洁净的东西。可以说，耶稣是进入到魔鬼掌权的领域，如同羊入狼群。

那里有一个被鬼附的人，极其凶猛，住在坟墓中。犹太人的坟墓不同于今天，他们是在山洞里埋葬死人，所以这人实际上是住在山洞中。马可福音记载，这人力量极大，铁链都被他挣断，脚镣也被弄碎，没有人能制伏他。他经常在坟墓和山中喊叫，又用石头砍自己。

世界观的差异

在讲解这段经文之前，我需要停下来谈谈世界观的问题。在西方文化中，这段经文很难被接受。人们会说："这应该是精神病吧，怎么可能是被鬼附？"

宣教学家指出，西方文化缺少了一层世界观。西方有两层世界观：一层是相信上帝、天使等属灵世界（形而上）；另一层是物质世界（形而下）。但这两个世界在他们的观念中是完全割裂的。比如在美国，你生病了会看医生，医生给你诊断、开药，就是这么简单。

而在亚洲、非洲等地区，还有第三层世界观——中间层。这一层认为，形而上的世界和形而下的世界在我们生活的人类世界中是相互影响的。所以生病了，一方面会找医生，同时也会祷告，因为相信属灵世界会影响物质世界。

我有非洲同学说，他们生病一定会看两个医生：一个是物理医生，另一个是巫医（witch doctor）。因为他们相信，你的疾病可能与属灵的因素有关。

这就是为什么在西方很少看到被鬼附的情况，而在非洲、中国农村等地却较为常见。不是说这些事不存在，而是魔鬼很聪明——在不信的地方，它就不做这些事，增加人的不信；在相信的地方，它就兴风作浪。

圣经里讲的这些事情绝不是神话故事，也不是因为古人医学不发达。这是真实的，在今天也真实存在。

二、魔鬼的作为与耶稣的得胜

魔鬼的目的

我们看到魔鬼给人超自然的力量，但这些力量的目的是什么？是带来破坏！这个被鬼附的人用石头砍自己，这是自我伤害。魔鬼附着你不是要帮助你，而是要伤害你，最终把你拉入地狱。

魔鬼可以给你很多能力——政治上的、经济上的、个人地位上的，但这些力量最后对你造成的是损害。就像当年魔鬼试探耶稣："世界的荣华富贵我都可以给你。"但代价是什么？

在西方，魔鬼用另一套策略。有弟兄在科技公司工作时感受到，虽然公司很强大，赚很多钱，但所做的事情长远来看对人没有好处，反而有很大的破坏力，把整个下一代都破坏了。

魔鬼的能力看起来很大，因为它们是堕落的天使，确实有超自然的力量，甚至可以在自然界操纵一些力量。但这些力量不是为了建造人，而是为了损害人。

耶稣的权柄

被鬼附的人看见耶稣，鬼就喊叫说："至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？求你不要叫我受苦。"耶稣问他："你叫什么名字？"他说："我叫群，因为我们多。"

这里有几点值得注意：

第一，魔鬼对耶稣有正确的认识。它知道耶稣是"至高神的儿子"，神学认识非常正确，比门徒还正确。但它说"我与你有什么相干"——它对神的认识是正确的，但它的关系是错误的。魔鬼信神，但它害怕审判。

所以我们来到神面前，不仅要对神有正确的认识，更要有正确的心和正确的行为。否则，你只有理性认识，可能会用知识来抵挡神，就像魔鬼试探耶稣时用神的话来抵挡神一样。

第二，赶鬼需要奉耶稣的名。赶鬼时都要奉耶稣基督的名，不是奉着你的名，因为我们没有这个能力。而且耶稣问他名字，并不是耶稣不知道，而是要展现魔鬼必须顺服耶稣的权柄。当魔鬼回答时，就表明了它对耶稣的顺服。

赶鬼是有程序的，有步骤的。很多人去赶鬼，第一步就很难过去，因为问鬼的名字时，鬼不回答，表明还没有顺服，所以赶不出去。

第三，赶鬼是权柄，不是恩赐。每个重生得救、有圣灵内住的基督徒都有这个权柄。因为鬼怕的不是你，鬼怕的是住在你里面比它更大的那一位。当年门徒也遇到赶不出去的鬼，耶稣说有些鬼要靠禁食祷告才能赶出来。

猪群的事件

鬼求耶稣让它们进入猪群，耶稣准了。鬼就从那人身上出来，进入猪群，那群猪冲下山崖，淹死在湖里。马可特别记载，猪的数目约有两千。

为什么要提这个数字？一方面说明鬼很多，能力很大；另一方面为下文做铺垫——这些人为什么不想让耶稣留下？两千头猪，按现在的价格，那是巨大的财富损失。

猪为什么自杀？这正表明了魔鬼的破坏力。魔鬼给你力量，给你武器，给你科技，最终目的都是带来破坏，让你自相残杀。它不想给我们带来祝福，一定要带来破坏。

另外，猪在犹太人眼中是不洁净的，邪灵进入猪群也象征着污鬼是不洁净的。圣灵为什么是圣灵？因为它是圣洁的、洁净的。邪灵为什么是邪灵？因为它是污鬼，是不洁净的。

三、人们的不同回应

拒绝耶稣的人

放猪的人跑去告诉城里的人，众人出来看见发生的事，就害怕，央求耶稣离开他们。注意，这里用的"央求"这个词，和魔鬼"央求"耶稣用的是同一个字。

谁不喜欢耶稣在这里？魔鬼不喜欢，因为这是它的地盘。那些外邦人也不喜欢，因为损失了两千头猪，相当于损失两百万美金。如果我告诉你，信主会立刻损失两百万，你还信不信？

这些人和魔鬼站在同一条战线上。他们说：魔鬼来，又没给我造成破坏，反正又不是我被附；你一来，倒是把人救了,但给我造成很大损失。人总是看物质、看钱比人的生命更重要。

耶稣费了老半天劲，平静风浪，渡过加利利湖，目的就是要拯救这一个人，把他从魔鬼权势中拯救出来。但人们看到的只是经济损失。

我们要时常审视我们的内心：我们是顺服圣灵、与神同工，还是被魔鬼欺骗，正在与魔鬼站在同一条战线？而且我们的理由可能还很充分。

跟随耶稣的人

那个被鬼附的人，穿上衣服，心里明白过来，要求跟耶稣同在。因为他自己经历到了真正的重生。这个人本来整个人生都完蛋了，被完全隔离，与人、与自己、与社会的关系全部破裂。耶稣来拯救了他，恢复了他与人、与自己、

引言：从撒种比喻到风浪考验

上一次我们特别讲到，耶稣讲了撒种的比喻。祂说有的人听了道，左耳进右耳出；有的人听了道觉得很好，但因为没有根，很快就离开了；有的人听了道就相信了，却因为世界的荆棘——情欲的试探诱惑等等——阻碍了生命的成长。耶稣也说，有的人听了神的道就欢欢喜喜地领受，然后扎根结果，有三十倍、六十倍、一百倍的。

门徒听到这个比喻之后，一定会想："感谢主，我是好土地，我不是撒在路旁的。"我们在座的弟兄姐妹听到这个比喻，也会想："感谢主，我们在生命中有结果子，我们是好土地。"

但怎么分辨是不是好土地呢？耶稣说，好土地会结出果子，有三十倍、六十倍、一百倍。那我们怎么知道自己是好土地？看你的果子，看你有没有在困难中真的倚靠神的信心。

一、神给我们的考验

接下来，耶稣就带门徒做了一个小测验。祂说："你们不是有信心吗？你们觉得你们是好土地，对不对？好，是骡子是马，拉出来溜溜，看看你们是不是真的好土地。"

神有时候会给我们一些考验和测试。听了神的道，听明白了，接下来上帝要考验我们，这就是今天我们要讲的"平静风浪"。耶稣专门带了祂的十二个门徒来考试、来测验：你们是不是好土地？你们觉得你们可以结实百倍，那我们来测试一下，到底是不是这样。

亲爱的弟兄姐妹，你知道吗？当我们选择跟随主的那一刻，其实你选择了一条难走的路，一个窄门，不容易的道路，是十字架的道路，不是享受的道路。

你看耶稣带门徒的时候，向他们传福音，告诉神的道，讲了那么多，讲完了，脑子明白了、理解了，接下来又怎么样？在现实中操练他们。

其他那些听了道就走了的人，他们没有经历这个风浪。可是耶稣的门徒经历了。为什么？因为他们相信主，他们愿意跟随主。可是当他们跟随主的时候，他们以为这是一条很好走的道路，以为跟着主就有饭吃，就能享受。但事实并非如此。

二、耶稣的应许：我们可以渡过去

耶稣讲完撒种的比喻之后，就对门徒说："我们可以渡到湖那边去。"马可福音也记载说，那天晚上，耶稣对门徒说："我们渡到那边去吧。"

大家要注意，耶稣怎么说？耶稣有没有说"我们试试看能不能过得去"？耶稣有没有说"中间会出现什么问题，我们到时候看情况"？没有。耶稣给他们一个指令，就说"我们可以渡过去"。耶稣说可以渡过去，就是可以渡过去，就是这么简单，不管中间发生了什么事情。

祂的能力确保了祂所讲的话可以成就。这就是上帝的话所代表的能力——上帝说有就有，命立就立。

可是门徒听到耶稣说要我们过去，当中间出现问题时，他们已经忘记了耶稣一开始对他们所说的话。耶稣说"我们可以过去"，可是他们中间遇到风浪时，觉得还能不能过去啊，觉得过不去了，觉得要死了。他们完全忘记了耶稣一开始对他们的应许："我们可以过去。"

三、风浪中的耶稣与门徒

正走的时候，耶稣睡着了。湖上忽然起了暴风，船满了水，甚至危险。马可福音也讲到，忽然起了暴风，波浪打入船内，船都满了水，而且马可福音提到，在风浪中耶稣还在睡觉。

这里有一个背景：加利利湖是一个很大的湖，因为地理特征，容易产生突然的暴风。对于加利利的渔民来说，他们非常了解这个，经常经历这样的暴风。这不是他们从来没有经历过的事情，只是这一次太大了。

如果这些门徒觉得他们要死了，那耶稣是不是也要死了？耶稣也在船上。可是他们知道，耶稣不断地教导他们，人子来是要死在十字架上，不会被淹死，是会被钉死，不是被淹死。所以这一次肯定不会死。可是这些专业的渔夫不这么想，他们觉得今天肯定就要完蛋了。

门徒应该做什么？

如果耶稣在那个环境中看到风浪、水进到船里，耶稣拿桶赶快把水舀出去，说"你们站在那看什么，赶快，一人发一个桶"，那门徒也应该跟着耶稣一样去做。

可是这个时候，耶稣在睡觉。门徒就不知道该怎么做了。作为学生，不就是应该效法老师做的吗？老师让你做啥你做啥。可是耶稣现在睡觉，那请问，门徒应该做什么？

睡觉！门徒也该睡觉。你看祂在睡觉，我们也睡觉。但问题就在于，你睡得着吗？

我们头脑都明白，风浪中怕啥，该干嘛干嘛，睡觉。可是睡不着，这是关键。我相信耶稣不是在那假装睡觉，祂是真正睡着了。祂就是在风浪中可以睡着。

五、门徒的呼求与耶稣的责问

当风浪来到，对于这些有经验的打鱼人来说，不是一个意外。但这一次风浪太大了，他们真的觉得要死了。他们把耶稣叫醒了，说："我们要死了，你不管吗？"

想一想，如果这些门徒不相信耶稣是神，或耶稣有能力的话，在那个环境中，你把耶稣叫起来有什么用？这些专业的渔夫面对海上的风暴可能算是家常便饭，只不过这一次风暴特别大，他们都没有办法搞定。这时候你把耶稣喊起来，有什么用？

所以他们其实心里还是对耶稣有些信心，觉得耶稣能够救他们。那是最后救命的稻草——我所有能做的都做完了，我该用的能力都用完了，我现在真的是走投无路了，没办法了，最后试一试，把祂拉起来，看能不能有什么神迹奇事。

弟兄姐妹，我们的人生也是一样。很多时候风浪来了，你就是想自己去扛。扛到最后扛不动了，才想到来找耶稣。但我们的主怜悯我们，有时候我们走投无路了来找耶稣,耶稣也同样帮助我们。

不过你要注意，他们对耶稣的称呼是有问题的。他们喊耶稣为"夫子"，意思是老师。在当时有很多老师都被学生喊为夫子。可是一个老师怎么能够平静风浪呢？他们对耶稣的认识在这个时候还不够清楚。如果他们清楚，就不会有这样的反应了。

六、灵魂的拷问：你们的信心在哪里？

门徒就彼此问，又很害怕又很稀奇，说："这到底是谁？"这个问题也是问我们的。耶稣到底是谁？

对于这些渔夫来说，他们是犹太人，他们明白在旧约里面风浪代表着什么。他们也知道，当一个人能够平静风浪的时候，他就跟旧约诗篇74篇里面提到的一样，他跟神是平等的，只有神才可以做到这个事情。

我们现在说我们知道答案：耶稣是神，是我们的主。可是现在的问题不是说我们不知道，而是说我们没有信心把我们所信的活出来。

耶稣说："你们的信心在哪里？你们为什么胆怯？你们还没有信心吗？"这个时候，耶稣跟门徒相处还没有多久，只是一些教导，神迹还没有完全展现出来。可是耶稣已经说："你们怎么还没有信心？你们难道还不认识我？这个风浪算什么？我在这个船上，你担心什么？你们怕什么？"

亲爱的弟兄姐妹，你相不相信，耶稣也经常会问我们这个问题？你有没有想过，如果耶稣看着你的眼睛，对你说"你的信心在哪里"？你现在焦虑得要死。我们很难遇到海上的风浪，但在人生中的风浪到处都是，那是看不见的风浪，比这个风浪还厉害。

当你遇到这些风浪的时候——失业了、失恋了、生病了，或者出现了一些困难——这个时候我们自然就惧怕、就担心。这个时候你想象，耶稣站在你面前，看着你的眼睛问你说："你的信心在哪里？你到底相信的是谁？"

这真的是灵魂的拷问，让我们很难回答的问题。你怎么回答

引言：承上启下

上一次我们讲到撒种的比喻，大家还记得吗？那个比喻的目的是在讲同样的神的道传出来时，不同的人听到会有不同的反应。接下来，耶稣特别针对那些好土地，或者说我们这些祂的门徒、祂的信徒，应当听到神的道后应该有怎样的回应，更加清楚地告诉我们要怎么做。

今天我们也分三点来看：第一，从八章16到17节讲到神的道其实就是光，它带来光，这是神的道的本质。第二，我们如果正确地回应神的道，会带来什么样的结果。第三，我们不仅要听到神的道，还要行道。这其实与好土地是一致的——你是好土地，你能结出果子，你有果实。这个果实就像耶稣说的"好树结好果子"，指向的就是我们的行为。

一、神的道是光（路8:16-17）

耶稣在撒种的比喻之后讲到："没有人点灯用器皿盖上，或放在床底下,而是放在灯台上,叫进来的人看见亮光。因为掩藏的事没有不显出来的,隐瞒的事没有不露出来被人知道的。"

这段经文跟马太福音登山宝训里面的很像，但不是在讲同一件事。在路加福音第八章的上下文当中，这里特别讲到神的道是怎样的——神的道一定要放在灯台上照亮出来,一定要传开,一定要让人听到,而不是把神的道掩盖起来。

在马太福音里面，那个光不是指向神的道，而是指向我们——我们是世界的光，城造在山上是不能隐藏的。耶稣说:"你们的光也要照在人前,让别人看到你们的好行为,就把荣耀归给你们在天上的父。"所以马太特别指向我们作为神的见证人,我们不能隐藏,我们需要让别人看到我们是神的儿女。

其实这个不矛盾。因为当我们在见证的时候,我们在见证什么？我们就是在见证神的道、神的真理、神的福音。所以这是统一的——神的道一定会发出亮光,而祂是怎样发出亮光？不还是透过我们吗？透过我们去传扬神的道,不仅听了神的道、理解了神的道,更是要有传扬神道的责任,活出神的道的责任。这样我们就成为世上的光,照在人的面前。那个光也不是我们的光,那是神的光,我们只不过是反映出神的光。

接下来你看到,神的道是不受拦阻的,祂一定会发光。神的道绝对不会被隐藏,没有任何人和势力可以拦阻神的道。我们要做的就是让这个光照亮这个世界。

二、小心怎样听道（路8:18）

讲完之后,耶稣就说:"你们应当小心怎样听。"什么意思？然后祂特别讲到因果关系:"因为凡有的,还要加给他;凡没有的,连他自以为有的也要夺去。"

在马可福音这段经文里讲得更清楚:"你们要留心听。你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们,并且要多给你们。因为有的,还要给他;没有的,连他所有的也要夺去。"

这句话大家听了是不是很熟悉？在哪里听过？在才干的比喻当中有提到——上帝按照个人的才干给银子,一个人给了五千,一个人给两千,一个人给了一千。五千的赚了五千,两千的赚了两千,一千的什么也没干。后来交账的时候,上帝夸奖了五千和两千的,但审判了一千的,还把他这一千夺过来给那有一万的。然后耶稣说:"因为凡有的还要加给他,叫他有余;没有的,连他所有的也要夺过来。"

所以你在读路加福音这段的时候,要想着这个比喻,想着这个故事。当耶稣讲完道之后,这个道已经让人们都听到了,神的真理已经展现出来了,然后耶稣突然说你们听了之后要小心。什么意思？

在撒种的比喻当中,你听了道之后有的人怎样？有人听了当时很高兴,结果后来就忘了。有人听了之后也接受了,结果世上的忧虑愁烦就来挤住了。有人听了觉得也很好,但没有根基,很快就死去了。

你看到,神的道会对人的生命产生不同的影响,而这个影响是根据这个人对神的道的反应来决定的。神的道没有变化,可是人不同的反应会给他的生命带来完全不一样的结果。所以耶稣说:"你们要小心你们怎么听。"

如果上帝没有给你托付,你没那个责任。现在上帝给你托付了,这个光已经照亮你了,结果你的回应是什么？如果像那一千的一样,没有去遵行主人的命令,根本就没有去做主人吩咐的事情,这才是关键。

简单来讲,就是上帝给你的恩典越多,给你的托付越多,那么给你的责任就越大。上帝给了那个五千,给了那个两千,五千赚了五千,两千赚了两千,上帝同样夸奖他们。上帝没有要两千的去赚五千。如果这个一千的人他也赚了一千,上帝仍然会夸奖他,因为上帝就给他托付这么多,他按照他的能力、按照上帝给他的托付,他的责任也就是这么多。

有些弟兄姐妹很喜欢听道,特别喜欢听,但是从来没有想过耶稣讲了这句话:"你们要小心怎样听。"什么意思？你听得越多,你明白得越多,你的责任就越大。你有一天到上帝那里的时候,你没有办法狡辩。上帝说:"某某传道人不是给你讲得很清楚,你听过没有？""听过了。""听过为什么没有做？"你要没听过,你还可以说"我不知道,我没有听过,我不懂"。可是你现在听过,你听明白了,但你不做,就连你所有的也要夺去。这是很危险的事情。

三、听道又行道（路8:19-21）

耶稣是非常看重听道又行道的人。祂最看重的就是这样的人。听道的人、喜欢听的人,这样的人多了去了,就像那个撒种的比喻一样,很多人都听道。上帝看重的是哪一种听道的人？

路加说,这个时候耶稣的母亲,就是马利亚,还有祂的弟兄,因为人很多都在听神的道,没有办法到祂面前。有人就对祂说:"你母亲和你弟兄站在外面要见你。"然后耶稣说:"听了神之道而遵行的人就是我的母亲、我的弟兄了。"

这句话就是对整个第八章上半部分的一个结论,对那个撒种的比喻到这里就结束了,耶稣做了一个总结:听了神之道而遵行的人。不仅是上帝看重这样的人,而且这样的人,在神里面有一个新的身份。上帝如此看重他,甚至你可以做耶稣基督的家人。

那耶稣为什么突然会这样说？祂母亲和弟兄来找祂,这不是很正常的事情吗？为什么耶稣突然这样说？那也是有原因的。路加没有说,但是马可说了。

马可福音说,耶稣进了一个屋子,在里面传神的道,众人聚集,马可这里讲了一个细节,很有意思,他说甚至祂连吃饭都顾不得。祂去传福音、传神的国,连吃饭都顾不得。然后耶稣的亲属听见的反应是什么？耶稣的家人、祂的弟兄、祂的母亲,还有祂的妹妹听见,就出来要拉住祂,因为他们说祂"癫狂了"。

当年保罗也是一样,还记得当年非斯都对他说:"你学问太大,以至于你都疯了,癫狂了。"

所以这是那个背景。后来马可说,祂的母亲、祂的弟兄就在外面打发人去叫祂。然后这个人就说:"你母亲和你弟兄在外面找你。"找祂干嘛？顺便叫祂回家吃饭,是不是？你还在这干嘛？

然后耶稣就说:"谁是我的母亲？谁是我的弟兄？"这句话说出来有点伤人,是吧？祂妈妈和弟兄会想:"你什么意思？"然后祂就看了周围的人说:"看哪,我的母亲,我的弟兄。凡遵行神旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲。"

引言：比喻的目的

感谢神的恩典。今天我们要讲的是耶稣基督的比喻。我们首先要思考：当我们使用比喻时，目的是什么？

我们使用比喻是为了把复杂的事情简单化，用形象具体的方式让人能够明白，而不是把简单的事情搞复杂。比如当我看到一个人很高兴时，我会说"他笑得像花一样"，你马上就明白我的意思。我们解释比喻时，不需要去纠结细节——是什么花？这不是重点。

耶稣基督讲比喻也是一样，是为了让我们更加明白天国的道理。有时我们读比喻时，容易读出弦外之音，错过了重点。所以你要记住：一个比喻只有一个重点。耶稣讲比喻是要把一件事情说清楚，不会让你困惑，而是用比喻让你明白祂到底在讲什么。

一、撒种的比喻（路8:4-8）

这个比喻在马太福音和马可福音都有记录。耶稣用比喻说：有一个人出去撒种。撒的时候，有的落在路旁，被人践踏，天上的飞鸟又来吃尽了。有的落在磐石上——那是土浅石头地，很容易得到阳光，种子很快发芽，但没有根就枯干了。还有落在荆棘里的，荆棘一同生长，就把它挤住了。又有落在好土里的，生长起来，结实百倍。

耶稣说完后说："有耳可听的，就应当听。"

二、耶稣为何用比喻（路8:9-10）

讲完之后，门徒不知道祂讲了什么意思。还记得我刚才说的吗？讲比喻的目的是把复杂的事情讲简单。可是你看，耶稣特别提到祂用比喻的目的，这一点很有意思。

门徒问耶稣这比喻是什么意思，听不懂。耶稣说："神国的奥秘只叫你们知道；至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。"这话引用了先知以赛亚书。

你读到这里会不会觉得很诧异？耶稣用比喻，目的是让祂的子民能够更好地明白神国的奥秘。但对那些不是神子民的人，耶稣说："我用比喻就是让他们听不懂，恐怕他们回转过来就得赦免。"

所以你看到，耶稣的重点是：神的道有两种功能。第一种功能是拯救——让你听明白、理解、认识神的真理，你就悔改认识神。第二个功能是审判。

这与撒种的比喻是一致的。人对神的道的正确回应带来救恩，而错误的回应带来审判。福音对信的人是好消息；对不信的人，有一天这福音要审判他。因为上帝已经告诉你悔改的道理、这条出路，可是你还拒绝，那就会成为你的审判。

耶稣在这里更多强调的是神的主权。你能听懂，即使你是好土地，那也不是靠你的本事，而是神的怜悯、神的拣选、神的恩典。门徒们一开始也是听不懂的，他们才问耶稣。

所以我们不要觉得我们现在能够认识福音、相信福音是我们自己有什么本事。如果没有圣灵的感动、没有神的拣选、没有上帝开启我们的心窍，没有人可以明白天国的奥秘，也没有人可以认识福音。我们能够信主是神的恩典。

三、比喻的解释（路8:11-15）

耶稣说：种子就是神的道。既然耶稣已经这样讲了，那你就不要再把种子理解到其他地方去了。然后有四种不同的情况，就是人对道的四种不同回应。

第一种：落在路旁的（路8:12）

那落在路旁的，就是人听了道，随后魔鬼来，从他们心里把道夺去，恐怕他们信了得救。这种情况就是他听了神的道，可能觉得也挺好，也可能会有些感动。但是一转眼，神的道对他就没有任何功效。

耶稣特别讲到有魔鬼的作为在当中。凡是有神工作的地方，就一定也有魔鬼的工作。上帝把种子撒到你心里，魔鬼也会来把它夺走。所以这是一个属灵的争战。

曾经我在读大学时，带同学去参加敬拜赞美音乐会。其中有一个同学当时泪流满面，很受感动。后来我问他要不要决志祷告信主，他说再想一想。他当时的感动是真实的，我能感受到。但后来我跟他传福音，他就是没有办法接受。好像当时那个感动，等音乐会结束之后就结束了。

有没有可能是魔鬼随后把他心里的道夺去了？有这种可能。魔鬼的作为就是"恐怕他们信了得救"。即便你已经被神的道所感动，可是这个效果没有展现出来。

第二种：落在磐石上的（路8:13）

那撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，但心中没有根，不过是暂时相信，及至遇见试炼就退后了。这个人听了道，已经领受了、接受了、相信了，愿意做决志祷告了。但是后面出了什么问题？遇见试炼、逼迫、患难，然后就跌倒了、退后了，甚至可能不信了。

原来我们教会有一个姐妹，她在教会里也参与服侍，也很热心。她一直希望她的爸爸可以信主，但一直没有信主。然后突然她爸爸得了重病，很突然就去世了。这对她来说是非常大的打击。她说："我非常爱我的父亲，如果他在地狱里面，我也不想去天堂。我也要下地狱，我要跟他一起。我不信了。"

虽然我可以理解她的感受，但这种情况就是很多人遇到了患难、逼迫、遇到生命中过不去的坎，他觉得："神啊，如果你是好的，为什么你让我经历这些？"

所以人容易听了道之后觉得道讲得很好，神很好，耶稣基督为我的罪死了。可是一回到生命当中、回到现实当中，当遇到困难的时候就容易跌倒了，遇到试炼的时候就退后了，就觉得："这个信仰是真的吗？"就退缩了。

耶稣早就说了这种情况是可能出现的。你不要觉得看到耶稣很好、道理都很好，你欢喜地接受，也信主、也举手决志了，但耶稣说你要知道，可能后面会遇到困难。遇到困难时，第一种反应就是跌倒。当然还有的反应是你可以靠神的恩典继续站立得住，那就是好土了。

第三种：落在荆棘里的（路8:14）

那落在荆棘里的，就是人听了道，走开以后，被今生的思虑、钱财和宴乐挤住了，便结不出成熟的子粒来。这里看起来这个道已经生根发芽了，只是没办法结果子。

为什么没有办法结果子？耶稣说是因为你的生命当中有很多荆棘，把好的苗子给挤住了。而这个荆棘就是思虑、钱财和今生的宴乐。

我想这种情况是我们大部分基督徒都在经历的。我们已经信主了，甚至信主很多年，可是就是没有办法结出成熟的子粒，没有好的见证。为什么？因为我们生命当中有太多的荆棘——今生的思虑、钱财、宴乐、诱惑，把神的道挤住了。

这些人很可能是已经得救的人，他们生命当中也有神的道，也重生得救，对自己的罪有认识，来教会聚会，有读经祷告的生活。可是他的生命好像还是没有办法真正成长，遇到点事情还是会犯罪、还会跌倒。

我们生命当中有太多的荆棘缠累我们。有时候我们看到别人的时候，很容易看到别人身上的荆棘，很容易看到这个人不成长是因为什么。我们很容易看出来，但我们看自己不大容易看出来。我们看别人总觉得别人过得很幸福、很幸运。可看自己就觉得自己很惨。

这就是荆棘给我们带来的。我们容易陷入到荆棘当中没有办法出来。因为这个荆棘，所有人都会面对。思虑、钱财、宴乐、私欲，谁没有？谁都有。每个人可以说整个世界就像一个大的荆棘一样把我们困在当中。而神的道是我们唯一的出路。如果没有神的道

引言：承上启下的经文

今天我们要讲的这段经文虽然很短，却是一段承上启下的重要经文。

上一周我们看到一个有罪的女人，她很可能是一个妓女，来到耶稣的脚前祈求饶恕。虽然她一句话都没有说，却用行动表达了对神的爱，表达了对自己罪的忏悔。与之对比的是法利赛人西门，他虽然头脑知识丰富，当耶稣考问他比喻时，他的回答也完全正确。从理性和知识层面来说，他完全明白耶稣所讲的。但他的问题在于，他无法真正相信。他的理性虽然工作，却没有信心。

而那个有罪的女人，虽然在理性和知识上可能不及这位法利赛人，但她用行为表达了对自己生命的认识。她知道自己是罪人，知道自己不配来到耶稣面前，所以从头到尾没有说一句话，只是把她所能给的全部献给耶稣。她得到了耶稣基督的赦免。从这个女人身上，反倒展现出了真正的信心，展现出上帝所喜悦的心和生命。

接下来，路加讲到不仅是这个女人，还有许多妇女都来跟随耶稣，甚至供应耶稣的需要。这段经文非常有意思，我将分三个方面来讲：第一，女性在神国当中的地位；第二，这些姐妹生命的特点；第三，上帝所看重的服侍。

一、女性在神国中的平等地位

过了不多日，耶稣周游各城各乡传道，宣讲神国的福音。这里特别提到，耶稣传讲的是神国的福音，是与神的国度相关的。与他同去的有十二个门徒。

路加特别把十二个门徒拿出来提及，因为之前已经详细列出过这十二个门徒的名单。但接下来这段经文，我们发现也有一个名单——跟随耶稣的姐妹们的名单。这个名单与十二门徒的名单形成了对比。路加似乎刻意将这十二个男性门徒与接下来要列举的几位女性姐妹放在一起，表明从路加的角度来看，他们都是平等的、一样的。

在神的国里，在圣经的那个时代，耶稣并没有将重点只放在男性身上。把姐妹们的名单列出来，与十二个门徒相提并论，这在当时是闻所未闻的事情。我们现在可能觉得没什么大不了，弟兄姐妹都在一起聚会，女性也顶半边天。但在当时，这是不得了的事情。

当耶稣周游各城传道时，跟着他的有十二个门徒，接下来就是这些女性。在当时，男性与女性混在一起，跟随一个人或一起做事情，用现在的话说是非常伤风败俗的，是无法被接受的。即便在今天的中东，男女授受不清的情况仍然不被允许。

这也是为什么上一个故事中，那个有罪的女人来到耶稣面前时披头散发，大家就知道她是妓女，是道德败坏的人。良家妇女都会把头蒙起来，把脸蒙起来，更不会跟一群男性混在一起。所以这件事在当时完全颠覆了中东犹太人的文化。

二、生命经历神改变的见证

路加介绍这些姐妹的方式很特别。他介绍十二个门徒时，只是简单说明他们的身份，是谁的儿子，谁的兄弟。但介绍这些姐妹时，描述却不一样。

比如抹大拉的马利亚，路加介绍她是"被恶鬼所附、被疾病所累，已经治好了"的人之一，曾有七个鬼从她身上赶出来。这个描述的重点是什么？对一个人介绍的重点不同，就表明要表达的角色特色不同。

这些姐妹的特点是：她们真正经历到神，她们的生命被神彻底改变。这与十二个门徒有些不一样。十二个门徒中，有些人的生命到很后期才被改变，尤其是在耶稣复活升天以后。当然也有没被改变的，像犹大。但这几个跟随主的姐妹，她们的特色就是真的经历到神。

她们跟随神的原因，是因为经历到神的大能。就像第七章结尾那个有罪的女人，她能为耶稣做出那些事，是因为她的生命经历到了赦免，经历到了神的大能。而法利赛人西门没有经历到神的大能，他只是在头脑中与耶稣辩论，生命没有经历改变。

这提醒我们：我们要跟随耶稣、做主的门徒，一定要真正亲身经历神在我们生命中的翻转，而不仅仅停留在头脑层面。法利赛人西门是典型的头脑很大、生命却没有任何改变的人。这些姐妹，包括抹大拉的马利亚，可能没有那么多知识和文化，但她们的生命真真实实地经历到了主的大能。

我觉得这可能是上帝创造男性与女性的一个不同特点。实际上，在基督教历史上也能看到，大部分跟随耶稣、服侍耶稣的姐妹，都是真正在生命中经历到神、感受到神、触碰到神，所以愿意跟随神。而弟兄很多时候是头脑中的信仰。当然，最终上帝要攻克你的头脑，也需要你去经历祂。否则，你的生命没有办法完全改变。保罗就是这个例子，他以前头脑很大，什么都懂，但直到他经历到耶稣，生命触碰到耶稣之后，才开始真正改变。

三、上帝所看重的服侍

这些经历到神、生命被改变的姐妹们，在整个教会历史中扮演着非常重要的角色。如果我问大家，在整个教会宣教历史中，你们觉得是弟兄多还是姐妹多？很多人会说是弟兄多，因为我们看到各种著名的宣教士传记和历史记录都是男性。但这其实不准确。

为什么？因为他们在计算时，从来没有把宣教士的妻子算进去。如果把宣教士的妻子也算进去，女性一定超过男性。在宣教禾场上，单身姐妹宣教士的数量远远多过单身弟兄。而去传福音的弟兄大部分都有妻子和孩子，但统计时没有把她们算上。这些姐妹在家里服侍丈夫，做后盾。如果没有这些姐妹，这些宣教士的妻子、师母们，弟兄们的服侍很难进行下去。

这才是我后面要讲的合神心意的服侍。路加如何记录这些姐妹的服侍？我们总是看那些在讲台上的，或者弟兄们做的所谓"大事情"，却没有看到上帝其实有时候并不看重那些大场面，或者做了多大的事情。祂所看重的服侍是怎样的？

路加继续记载：希律的家宰苦撒的妻子约亚拿，还有苏撒拿，以及好些别的妇女，都是用自己的财物供给耶稣和门徒。约亚拿后来也出现在耶稣钉十字架的时候，她与抹大拉的马利亚都在十字架下，没有逃跑。还有耶稣的母亲马利亚。其他门徒都跑了，十二个人死了一个，跑了十个。为什么？她们害怕，胆小，怕罗马兵丁抓她们。但这些姐妹没有怕。

只有约翰还在现场。约翰为什么在？圣经没有明说，但我个人猜测可能有两个原因：第一，雅各和约翰的母亲马利亚也在现场；第二，约翰是最年轻、脾气最火爆的门徒，被称为"雷子"。他年轻气盛，想要看上帝怎么为耶稣报仇。但最后什么也没发生。我觉得约翰正是因为在十字架下，他的人生得到了改变。他从一个脾气暴躁的门徒，变成了一个专门讲爱的使徒，因为他在十字架上真正看到了神的爱。

结论

最后总结三点：

第一，姐妹们在上帝的国度当中至关重要。如果没有这些姐妹，弟兄们的服侍都干不下去，这些牧师也都干不下去。教会的事工没有姐妹的服侍就无法运转。

第二，生命只有经历过神才有真正的改变。头脑中的知识虽然重要，但如果没有生命的经历，就没有用。除非你的生命经历改变,头脑中的知识对你才有益处。如果我们的生命还没有经历过神，我们要向神求

《路加福音》系列第三十四讲：一个妓女的信心！(路7:36-50)

感谢神，我们今天来到《路加福音》第七章的结尾。这里记载了一个广为人知的故事：一个有罪的女人（很可能是一名妓女）以她的信心行动，得到了耶稣基督的赦免；与此同时，邀请耶稣的法利赛人西门，却因他的不信与自义而受到责备。

这个故事可以从三方面来看：第一，真实的信心必伴随着悔改的行动；第二，与罪妇形成对比的，是那位披着宗教外衣的法利赛人；第三，我们的信心必须正确地归向耶稣——这位妇人正是如此。

一、真实的悔改行动（36-38节）

有一个法利赛人请耶稣吃饭。耶稣赴席时，那城里一个众所周知的“罪人”妇人，拿着一玉瓶香膏前来。她站在耶稣背后，挨着他的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲他的脚，把香膏抹上。

这场景是公开的。法利赛人西门邀请耶稣，动机可能并非尊敬，而是观察与试探（从他后续缺乏基本待客礼仪可见）。这妇人不请自来，她在此处**没有说一句话**，所有的表达都在于行动。她的信心，是用眼泪、头发、亲吻和香膏来陈述的。

路加并未直述其职业，只称她为“罪人”。这或许是因为在写作时，她已成为悔改信主的姊妹。然而，当时的读者都明白她的身份。她的行为——当众散开头发、触摸男人——在当时文化中是极不得体、自取其辱的，但她不顾一切。她知道自己一无所有，唯一的盼望在于从神而来的赦免与平安。她将视为生计或虚荣的香膏，连同自己的尊严，全然倾倒在耶稣脚前。

二、披着宗教外衣的法利赛人（39节）

请耶稣的法利赛人看见这事，心里说：“这人若是先知，必知道摸他的是谁，是个怎样的女人，乃是个罪人。”

西门的反应很“正常”，甚至符合当时（及今日）许多人的社会直觉：划分界限，保持“纯洁”。他拥有宗教知识、社会地位和体面生活。整个法利赛体系是成熟、强大且固化的，他们以律法的维护者自居，却从未抓住神的心。

而神使用一个最卑微、最被唾弃的罪妇，撕破了这层宗教的外衣。她一无所有，因而能不顾一切；她罪债深重，因而渴求赦免。她的行动如同一面镜子，照出了西门（及所有自义者）内心的真相：我们擅长用宗教、文化、成就作为“遮羞布”，在人间维持体面，却在神面前掩盖真实的黑暗。西门的问题不是理性不足，而是内心刚硬，不愿承认自己同样是需要赦免的罪人。

三、耶稣赦罪的权柄与爱的逻辑（40-47节）

耶稣爱西门，所以赴席，并讲了一个简短的比喻：一个债主免了两个无力偿还之人的债，一个欠五十两银子，一个欠五两。哪一个会更爱债主呢？西门正确回答：“是那多得恩免的人。”

耶稣随即将其应用于当下：你看见这女人吗？我进了你的家，你没有给我水洗脚、没有与我亲嘴、没有用油抹我的头，但这女人用眼泪、头发、亲吻和香膏弥补了你所有的失礼。所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。

关键在于，爱的多少不取决于人本身的美德，而取决于对所**得赦免多少的认识与感激**。西门觉得自己“罪债”轻（或无需赦免），所以对耶稣的爱与敬虔自然寡淡；妇人对自身罪债有痛彻的认识，经历了赦免的浩瀚恩典，爱就如泉涌般无法抑制。这不是说她比西门更有道德，而是她更真实地面对了神与自己。

结语：在真实的共同体中敞开

人类的社群常是“虚假的共同体”：我们戴着面具，维持体面，计算得失，彼此客套。但神设立的教会，本当是一个“真实的共同体”：在这里，我们可以因信靠基督的赦免之恩，摘下伪装，赤露敞开，彼此担当。

这个罪妇的故事呼唤我们：我们敢像她一样，不顾“体面”与“文化”，将真实的自己、连同伴随的羞愧与伤痛，带到耶稣脚前吗？还是我们更习惯披着宗教的外衣，活在自义与隐藏中？

耶稣最后对妇人说：“你的信救了你，平平安安地回去吧！”（50节）救恩与平安的起点，正是这种将一切期盼投向基督的信心。

反思问题：

1. 我更像故事中的罪妇，还是法利赛人西门？我是否敢于在神面前赤露敞开，承认自己的本相，还是用“宗教外衣”或“社会面具”来掩盖？

2. 我对耶稣的爱有多深？这爱是源于我对“自己被赦免了多少”的真切认识吗？我是否常思想十架救恩的宏大，以此激发对主的爱与奉献？

3. 我所在的教会群体，是一个能让人安全地分享软弱、共同寻求神恩的“真实共同体”吗？我如何能参与营造这样的坦诚与恩典文化？

我们继续去年的分享。之前讲到《路加福音》第七章，施洗约翰对耶稣的身份产生了困惑，便差遣门徒去问祂：“那将要来的是你吗？” 耶稣不仅确认了自己就是弥赛亚，更说道：“凡不因我跌倒的就有福了。”

此后，耶稣转而向众人谈论约翰。当时，百姓对约翰的身份同样感到困惑。今天的经文（路加福音7:24-35）可分为三部分，核心是耶稣首次提到的“智慧之子”。新年伊始，我们都渴求智慧，因此这段经文对我们格外宝贵。

一、在哪里寻找智慧（24-28节）

“约翰所差来的人既走了，耶稣就对众人讲论约翰说：‘你们从前出去到旷野，是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？你们出去到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？那穿华丽衣服、宴乐度日的人是在王宫里。你们出去究竟是要看什么？要看先知吗？我告诉你们，是的，他比先知大多了。’”（路7:24-26）

耶稣连续发问，核心只有一个：你们去寻找什么？旷野的芦苇司空见惯，无人专程为它而去；衣着华美者身居宫殿，亦非旷野风景。那么，人们为何涌向旷野？

若将问题置于今日，耶稣或许会问：你们来教会是看什么？看建筑？看讲员？我们本当是来见神。然而，关键问题是：如何能看见神？

他们去旷野，绝非为看芦苇；我们来教会，也非为看建筑。我们渴见神，但为何常常看不见？耶稣的追问，实则在引导我们深思：你如何才能看见？你如何能看见神？

这令人想起拉撒路复活前，马大对耶稣说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”耶稣回应：“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？”马大提及末日的复活，但耶稣指向当下，并说了一句至关重要的话：“你若信，就必看见神的荣耀。”（参约11:40）次序分明：非先见而后信，乃先信而后见。

因此，那些人带着属肉体的眼光去到旷野，只见芦苇，不见先知。因为他们缺乏信心。没有信心，即使施洗约翰站在面前，他们也认不出他是神所差遣的。我们若没有信心，无论身处何地，都看不见神。这信心从何而来？乃是圣灵的恩赐。

这正是保罗所言“属灵的人能看透万事”的真意（林前2:15）。圣灵开启我们属灵的眼睛，使我们能以神的眼光察看世界，明白万事。

耶稣最终给出了答案：你们所寻找的，不仅是一位先知，他更是那预言中为弥赛亚预备道路的使者（7:27）。耶稣清晰指明：我即是弥赛亚，约翰是我的先锋。

接着，耶稣说了一句令人深思的话：“我告诉你们，凡妇人所生的，没有一个大过约翰的；然而神国里最小的比他还大。”（7:28）为何约翰如此伟大？因他是新旧约交替的枢纽。旧约众先知都预言弥赛亚要求，却未曾亲眼得见。唯独约翰，不仅预言，更亲眼目睹并指着耶稣宣告：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”（约1:29）他是旧约盼望的终极见证人，故在旧约范畴内无人能及。

那么，为何神国里最小的比他还大？因为耶稣基督的降生、受死与复活，彻底开启了神的国，战胜了死亡与阴间的权势。旧约圣徒死后归于“阴间”等候，而耶稣的救赎之功开辟了“乐园”——一个与主同在的蒙福等候之处（参路16:22-23，23:43）。约翰去世时，这全新的秩序尚未完全显明。因此，任何凭借耶稣宝血进入神国、享有圣灵内住和永确盼望的信徒，其所处的救恩地位和福分，在某种意义上超越了旧约时代最伟大的先知。这并非贬低约翰，而是彰显基督救赎之工的浩大与新时代恩典的丰盛。

二、这个世代的智慧（29-32节）

“众百姓和税吏既受过约翰的洗，听见这话，就以神为义；但法利赛人和律法师没有受过约翰的洗，竟为自己废弃了神的旨意。”（路7:29-30）

此处出现分野：一边是认罪悔改、接受约翰洗礼的百姓和被视为罪人的税吏；另一边是自义、拒绝悔改洗礼的法利赛人和律法师。前者承认需要救赎，后者则自以为义。

对此，耶稣用比喻描述这个世代：“这样，我可用什么比这世代的人呢？他们好像什么呢？好像孩童坐在街市上，彼此呼叫说：‘我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不啼哭。’”（路7:31-32）

“吹笛”喻指婚礼的欢乐，“举哀”喻指葬礼的悲伤。这世代之人的特征是无动于衷、冷漠疏离。无论呈现何种信息——喜乐如福音，或严肃如审判的警告——他们都拒绝做出合宜的回应。他们固守自己的标准，对神国的信息毫无兴趣。

三、真正的智慧之子（33-35节）

耶稣进一步举例揭露这种悖谬：“施洗的约翰来，不吃饼，不喝酒，你们说他是被鬼附着的。人子来，也吃也喝，你们说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。”（路7:33-34）

约翰过着分别为圣、刻苦简朴的生活，他们诋毁他癫狂；耶稣深入人群，与人同席，他们又毁谤他放纵。总之，不信的心总能找到挑剔的理由。这种冷漠的根源在于，他们只关心属世的利益与智慧，对永恒的真理和救恩完全麻木。

这恰恰反衬出，我们今日能信，全然是圣灵重生之恩。若无圣灵工作，我们与那世代之人无异。

最后，耶稣总结道：“但智慧之子都以智慧为是。”（路7:35）或译作“智慧凭其所有的儿女得证为义”。真正属神的智慧，自有其辨识者。智慧之子能认出约翰的分别为圣是出于神，也能明白耶稣的“道成肉身”、与罪人同席是神的爱与拯救的彰显。没有属灵眼光的人，则两者皆否定。判断的差异，根源仍在于信心之眼是否被开启。

结语

首先，神的智慧远超世人智慧。要明白神的智慧，必须有圣灵内住，开启我们心灵的眼睛。唯有藉着信心，我们才能看见神的作为与荣耀，参透万事。

其次，如何在新年做智慧之子？答案是真挚跟随耶稣基督，祂是智慧的本体。世界追求智慧的途径众多，但真正的智慧只在与耶稣的联结中获取。跟随祂，我们才能成为智慧之子，不致像那世代的人般灵眼昏盲。

愿我们在新的一年，持续跟随耶稣，求神赐下智慧，使我们能看清时代的真需，并将神的智慧与福音带给周围的人，立志忠实地传扬这好消息。

《路加福音》系列第三十二讲：凡不因我跌倒的，就有福了！（路7:18-23）

引言：感恩被指正

上周讲道后，一位牧师问我：“你讲的‘洁净死亡’有点奇怪。死亡如何‘洁净’？洁净了还能再用吗？”我解释，“洁净”是指“除去”，如同宝血洗净罪孽，是除去罪，而非清洗再利用。他建议：“说‘战胜死亡’或‘除去死亡’更清晰，你再想想。”

我由衷感恩。上一次被牧者当面指正讲道问题，还是考传道资格时。此后鲜有这样的事，或许大家不愿担此负担。我感恩，因为这表明牧者们真的爱我，看到问题便直言不讳。考牧时他们说：“考完并非结束，我要管你一辈子。这是终身质保，往后有问题要问责你。”我感恩有牧者如此关注，听我讲道，监督帮助我。感谢神。

两周前，另一位牧师提醒我：“你讲道怎能用负面词汇形容耶稣？要用正面词汇。”我说我们这代人视该词为中性。他说：“或许有代沟，但你以后务必谨慎，勿用负面词。”我再次感恩。

一、施洗约翰的质疑

约翰的门徒将耶稣所行的神迹——医治百夫长仆人、使寡妇之子复活等——告诉了在监里的约翰。约翰便差遣两个门徒去问主：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”（路7:19）

约翰为何质疑？他曾为耶稣施洗，亲眼见证天开、圣灵降临，亲耳听闻神说“这是我的爱子”。他也曾对众人宣告：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”他本清楚地知道耶稣就是弥赛亚。

然而，此刻他动摇了。原因很简单：耶稣所做的，不符合他对弥赛亚的期待。

约翰所期待的弥赛亚，是能拯救以色列脱离罗马统治，建立独立神权国度的政治军事领袖。但耶稣似乎专注于医病赶鬼，并未触及民族解放的政治层面。加之约翰自己身陷囹圄，他难免困惑：“耶稣，你若真是大有能力的弥赛亚，为何不救我？你究竟来做什么？”

施洗约翰的偏差，代表了当时普遍犹太人的弥赛亚观：一位得胜的君王，而非受苦的仆人。他们无法接受救主会死，这同样解释了后来彼得为何拦阻耶稣上十字架：“你是来拯救我们的，怎能自己赴死？”

二、耶稣的回答

那时，耶稣治好了许多病人，赶出恶鬼，又使瞎子看见。他回答约翰的门徒说：“你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”（路7:22）

耶稣行这些神迹，不仅是怜悯人，更是为彰显身份，应验预言。他所列举的每件事，都是旧约预言的弥赛亚标记：

- “那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。那时瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱。”（赛35:5-6）

- “因他受的鞭伤，我们得医治。”（赛53:5）

- “主的灵在我身上……叫我传好信息给贫穷的人。”（赛61:1）

因此，耶稣的回答实质是：“回去告诉约翰，我就是旧约所预言的那位弥赛亚。我所行的，八百年前早已写明。”若非这些作为，人便无法认出他。

三、“凡不因我跌倒的，就有福了”

耶稣最后说：“凡不因我跌倒的，就有福了。”（路7:23）这话指向约翰，也指向所有因耶稣不符合自己想象而困惑跌倒的人。

哪些人跌倒了？

1. 耶稣家乡的人：他们在本地厌弃他（原文：因他跌倒），因不信而无法领受更多恩典（太13:57）。

2. 五饼二鱼后的群众与门徒：耶稣喂饱数千人后，讲述“我是生命的粮”等真理，许多人因话难懂而退去，连门徒也议论。耶稣并未妥协以挽留人群，甚至对十二门徒说：“你们也要去吗？”（约6:67）

这引发思考：耶稣为何拣选这十二个门徒？从人看，他们背景平凡，来自偏远的加利利，其中还有贼和叛徒犹大。这绝非精英团队。但神正是借此显明：救恩的成就完全不靠人的能力与智慧，唯靠神恩。若选精英，人必自夸有功。拣选这群“无可夸口”之人，乃至最终出卖祂的犹大，都凸显了神的主权和恩典的纯粹。

一点安慰：主有永生之道

当众人退去，彼得代表门徒回应：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”（约6:68）他们最终跟随，不是因事业成功或梦想达成，而是因认准了耶稣所赐的永生之道。这提醒我们：信主的核心动机不应是求得健康、顺利、成功等“好处”，而是归向赐永生之道的主自己。神会归正我们各样的初信动机，引领我们定睛于祂自己。

四、人为何因耶稣跌倒？

1. 因为不信：耶稣对法利赛人说：“我将真理告诉你们，你们就因此不信我。”（约8:45）有时，真理本身反而成为人拒绝的绊脚石。人能听道、认信、跟随，这本身也是神的恩典，毫无可夸。

2. 因为把自己看得太重：耶稣能安然面对万人离去甚至门徒背叛，因祂深知一切出于神。祂对门徒论及法利赛人说：“任凭他们吧！……若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”（太15:14）

“任凭他们吧”——这句话是安慰。 若耶稣终日纠结于团队管理或犹大的问题，便无法专注天父托付。祂的意思是：不要将精力过度消耗在人身上，要专注于主自己和祂的托付。

我们常因过度关注他人——看这个牧者如何，那个弟兄姊妹如何——而跌倒。我们需学习将焦点放在基督身上，跟随祂前行。从人看，耶稣的团队建设是失败的（最终四散）；但从神看，祂的道路全然成功。

旧约例证：以利亚

以利亚在迦密山大胜巴力先知，随后却因耶洗别的追杀逃命、抱怨神：“只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”神回答：“我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。”（王上19:18）神纠正了以利亚“唯我独忠”的自我重要感。神的工作从不依赖某个人，祂能兴起任何人成就旨意。当我们觉得“非我不可”时，就容易在挫折中向神抱怨并跌倒。

五、如何不因耶稣跌倒？

从本段经文我们学到：

第一，耶稣的事工全然彰显其弥赛亚身份，我们当凭信心接受。

第二，真理既使人自由，也可能使人跌倒。当我们用自己预设的“真理”（对教会、信徒该怎样的固有观念）去套神的工作，一旦不符，便会跌倒。

第三，人的跌倒也在神的主权之下（罗9:33）。这提醒我们，当神的道挑战我们时，当谨守己心，悔改、舍己、降服，而非强求神的真理符合我们的理解。

走耶稣的路

耶稣说，祂走的路我们要走，祂喝的杯我们要喝。我们的人生，本质上是在重走耶稣舍己、顺服、背十字架的道路。祂虚己降世，舍弃荣耀，顺服至死。这同样是我们蒙召的

感谢神，我们今天继续来看路加福音第七章。上一次我们讲到耶稣行了一个神迹，医治了百夫长的仆人，彰显了百夫长极大的信心。接下来，路加又记录了另外一个神迹，这个神迹比前一个更大。为什么？因为上一个神迹中，那个仆人只是病了，还没有死；但这一次，这个人已经死了。

当人们看到这个神迹时，很自然会想到耶稣非常有怜悯。这位寡妇失去了丈夫，现在又失去了她唯一的儿子。在那个年代，没有男人在家中，一个寡妇基本上很难存活下去。她需要依靠丈夫，依靠儿子，可是现在她两个都失去了。所以耶稣帮助了这个寡妇，显示了他的怜悯。

今天我们要讲的这段经文，当然体现了耶稣的怜悯，这个没有问题。但这一段的重点，它要体现的是耶稣的圣洁。我们特别会讲到死亡的本质是什么。这段经文的重点，是让我们看到耶稣的圣洁如何战胜那个最终的不圣洁。

一、两个群体的相遇：圣洁与不圣洁

我们来看经文的第一部分，11-12节记载了两个群体的相遇。一个群体代表圣洁，另一个群体代表不圣洁。

第11节说："过了不多时，耶稣往一座城去，这城名叫拿因，他的门徒和极多的人与他同行。"从上一段经文我们知道，耶稣在迦百农医治了百夫长的仆人。从迦百农到拿因大概有三十英里左右，步行需要五六个小时。耶稣和他的门徒，还有极多的人，浩浩荡荡地从迦百农往拿因走去。

第12节说："将近城门，有一个死人被抬出来。这人是他母亲的独生儿子，他母亲又是寡妇。有城里的许多人同着寡妇送殡。"当耶稣这一群人快到城门的时候，另一群人从城里出来，抬着一个死人。这是两个群体在城门口的相遇。

你注意到了吗？在英文圣经中，描述跟随耶稣的人群和送殡的人群，都用了同样的词——"a large crowd"（一大群人）。所以这两个群体的规模都很大。但这两个群体的性质却完全不同。

按照旧约的礼仪，那些接触死人、抬着棺材的人是不洁净的。在民数记和利未记里都讲得很清楚，如果你接近尸体，甚至抬着尸体，你就不洁净了。你需要自洁，需要把自己隔离起来，不能再与其他人在一起。所以别人看到这群送殡的人，都不愿意接近他们。这一群人代表的是不洁净的群体，而耶稣和他的门徒所代表的是圣洁的群体。

这两个群体就在拿因城的城门口相遇了。你想一想，耶稣走了这么久的路程，不知道过了多少时间，但他和他的门徒来到拿因城，恰好在这个时候与送殡的队伍相遇，这难道是巧合吗？不是的。如果晚到十分钟，这个人就已经被埋了，因为他们的墓地就在城门外，他们正是往墓地去抬这个死人。所以耶稣是特意在这个时候来到这个寡妇面前。

耶稣所面临的挑战是什么？从拿因城来的这群人所代表的就是死亡。他们虽然抬着死人，但有一天，他们也会被别人抬着。所以耶稣来，他要面对的是我们人类最终的困境——死亡。

二、死亡的本质与神话语的能力

死亡的本质是什么？雅各书告诉我们："私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。"（雅1:15）这里很清楚地说明了关系：死亡是因为罪来的。罪是什么？罪就是不圣洁。我们的神是圣洁的神，当我们犯罪的时候，我们就不圣洁，我们就不能和他在一起。

所以死亡的本质，并不是说我们的身体停止运行，而是与神隔绝。死亡的本质就是不圣洁。正是因为人犯罪了，变得不圣洁，所以才会死。

彼得前书说："那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。因为经上记着说：'你们要圣洁，因为我是圣洁的。'"（彼前1:15-16）这位神是圣洁的，他也要求我们是圣洁的。我们若不圣洁，就不能见主的面。不圣洁的结果就是罪，罪导致的结果就是死亡，死亡就是与神隔绝。

成为圣洁，或者说上帝的圣洁这件事情，是从旧约到新约一直贯穿始终的。你们读旧约圣经的时候，有没有发现有些经文是用粗体标出来的？那就是"归耶和华为圣"。为什么要特别加粗？因为整个旧约，我们称之为律法，就是展现神的圣洁是什么。

到了新约以后，耶稣也要求我们圣洁，可是我们没有办法圣洁，我们要死。所以耶稣就在这件事情上来向我们展现，他是如何洁净那个最终的不洁净的东西——就是死亡。他要洁净的是那个最终的污秽，那就是死亡。

让我们看耶稣怎么做。第13-15节说："主看见那寡妇，就怜悯她，对她说：'不要哭！'于是进前按着杠，抬的人就站住了。耶稣说：'少年人，我吩咐你，起来！'那死人就坐起，并且说话。耶稣便把他交给他母亲。"

还记得我们刚才讲的，按照律法，如果你接近尸体，你会变得不洁净。你看耶稣现在做的事——他按着杠。这件事情本来会让他怎么样？按照律法，他应该变得不洁净，应该自我隔离。可是耶稣怎么做的？

耶稣怎么让这个人复活？如果你去问医生"我生病了，你怎么让我病得医治"，医生会给你不同的方法。那耶稣怎么治病？还记得上一次我们讲到，耶稣医治百夫长的仆人，他怎么医治的？为什么那个百夫长的信心可以让耶稣都感到惊讶？因为他看到了耶稣的话语就是能力。神能够用他的话创造这个世界，他也能用他的话来拯救我们。这话就是神的道，他现在道成了肉身。

所以当耶稣来医病的时候，包括战胜死亡的时候，他是用他的话来做到的。我们怎样可以战胜不圣洁，可以战胜死亡？我们依靠什么？神的话！神的话有洁净的能力。

希伯来书讲到，神是烈火，是consuming fire。所有不洁的东西，到他那里全部都可以洁净。所以耶稣说话就带有能力。

然后他说："少年人，我吩咐你，起来！"在原文里面，耶稣说的第一个字是"你"，特指这个人。因为上帝的话带有能力，能力是不能乱用的。你还记得在约翰福音里面，耶稣使拉撒路复活，他说什么？他说"拉撒路出来"，然后那死人就出来。耶稣的能力大到一个地步，如果他说"死人出来"，所有死人都会跑出来。所以你知道，耶稣在复活这个少年人的时候，特别用了一个专有名词："你——就是你，不是别人——你！"

然后他说"我吩咐你"，这个原文是命令式的："我命令你起来！"上帝的话语就是能力，那死人就坐起来，并且说话。

是什么改变了这个少年人的生命？神的话。是什么改变了这个寡妇的生命？神的话。是什么改变了上次那个百夫长仆人的命运？神的话。是什么改变了百夫长对神的认识？还是神的话。

所以，弟兄姐妹，你看到没有？我们要看重的是神的话语。因为神的话是圣洁的，他的话可以洁净我们。当我们生命中有任何污秽的时候，神的话可以显明我们的污秽，神的话也可以洁净我们的污秽。

三、我们对上帝圣洁的回应

那么，人们怎么回应上帝的圣洁呢？第16-17节说："众人都惊奇，归荣耀与神，说：'有大先知在我们中间兴起来了！'又说：'神眷顾了他的百姓！'他这事的风声就传遍了犹太和周围地方。"

如果你真的看到一个死人复活，你的反应是什么？也许在电影里见过，而且是恐怖电影。所以如果你真的看到一个死人复活，你的第一反应是什么？害怕！这是很正常的。在我们中文翻译中是"惊奇"，但原文里面就是"敬畏"或者"害怕"。

《路加福音》系列第三十讲：你的上帝有多大？

经文：路加福音7:1-10

感谢神，我们终于讲完了第六章的登山宝训。在登山宝训中，耶稣把他的百姓召集到山上，教导他们关于天国的真理。从第七章开始，耶稣开始行许多神迹奇事，借此表明上帝国度的君王究竟是怎样的一位王，他的国度如何运作。今天我们来看第七章第一个神迹，透过这件事来认识耶稣是谁。

一、人的尽头是神的起头

第一、二节记载，耶稣对百姓讲完登山宝训后，进入迦百农。有一个百夫长所宝贵的仆人病重，快要死了。这位百夫长在罗马军队体制中相当于今天的中尉，可以管理八十到一百个士兵，是一个不小的官职。他虽然是罗马人，是外邦人，却敬畏耶和华神，爱犹太百姓，甚至为他们建造会堂。

这位有权力、有资源的百夫长，面对仆人的病情，想必已经用尽了所有办法，请了最好的医生，但仍然无能为力。就在这走投无路的时刻，他听到了耶稣的事。第三节说，他听见耶稣的事，就托犹太人的几个长老去求耶稣救他的仆人。

百夫长只是风闻耶稣的事，还没有亲眼见过耶稣，这与我们今天的处境很相似。我们也没有见过耶稣，都是透过圣经和弟兄姐妹的见证来认识他。那些长老来到耶稣面前，切切地求他说："这个百夫长配得你的帮助，因为他爱我们的百姓，给我们建造会堂。"这些长老认为百夫长的善行使他配得耶稣的帮助。

许多人信主也是走到人生尽头才转向神。当我们该找的人都找了，该用的资源都用尽了，却仍然无法解决问题时，才想起来寻求耶稣。这就是人的尽头成为神的起头。

二、你的上帝有多大取决于你的信心

耶稣答应了请求，与他们同去。但在还没有到百夫长家的时候，百夫长又托几个朋友来见耶稣，说："主啊，你不要劳动，因你到我舍下，我不敢当。我也自以为不配去见你，只要你说一句话，我的仆人就必好了。"

百夫长为什么不亲自去见耶稣，也不让耶稣到他家？因为他明白犹太人的传统。在当时，犹太人若进入外邦人家中或与他们一同吃饭，会被视为不洁净，会给耶稣带来极大的麻烦。这位百夫长虽然有权柄有地位，却如此谦卑，不希望因自己的事给耶稣造成困扰。

更重要的是，百夫长说了一句关键的话："只要你说一句话，我的仆人就必好了。"为什么他如此强调耶稣说话的能力？第八节给出了答案。百夫长说："因为我在人的权下，也有兵在我之下。对这个说'去'，他就去；对那个说'来'，他就来；对我的仆人说'你做这事'，他就去做。"

百夫长看到了权柄与话语的关系。他之所以说话管用，是因为他有权柄。他透过自己的经验理解了耶稣的权柄——耶稣有权柄说话，事情就必成就。这个概念在旧约中有清楚的根基：上帝创造世界就是用话语。"神说要有光，就有了光。"神的话就是他的权柄，就是他的能力。出于神的话，没有一句不带着能力。

百夫长看到了本质——上帝的能力与他的话语是等同的。他知道当耶稣说话时，就带来上帝的能力，事情必然成就。这是极大的信心！

这给我们重要的启示：我们都有神的话语——圣经，但为什么没有更多地经历神的大能？关键在于信心。神的能力如何在我们生命中展现？是透过我们的信心。当我们对神的话语有信心时，神的能力就能在我们生命中释放出来。如果我们不信，再多的神的话语对我们来说也好像没有作用。

我们的信心建立在哪里？建立在神的话语之上，不是建立在自我感觉、环境或人的身上。因为神的话就是他的能力，就是他的权柄。这也是为什么我们需要认真学习神的话语。当我们越认识神的话语，信心就建立得越强；越不认识神的话语，信心也就越弱。

百夫长为什么会有这么大的信心？因为他风闻耶稣的事，听到耶稣的教导和所行的神迹。虽然他没有亲眼见过，但他听到了这些，就相信了。我们也是一样，虽然没有见过耶稣，但透过圣经和圣灵的工作，我们可以建立对神的信心。

三、上帝对我们信心的回应

第九节记载，耶稣听见这话就稀奇，转身对跟随的众人说："我告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中我也没有遇见过。"以色列人是神的百姓，从摩西到当时已经有一千五百多年的历史，他们对神的认识相当丰富。但耶稣说，即使在以色列中，他也没有见过这么大的信心。

在整本福音书中，只有两次提到耶稣"稀奇"。一次就是这里，他稀奇百夫长这么大的信心；另一次在马可福音，耶稣在本乡传道时，因为众人不信，就稀奇他们的不信。

这说明什么？上帝最看重的是什么？是我们的信心本身，而不是我们做成了什么事。我们人可以建造高楼大厦，可以把人送到太空，可以制造原子弹，但这些都不能让上帝感到稀奇。然而，当一个人有大的信心时，连上帝都会感到稀奇！这才是神所看重的，甚至是神所尊敬的。

第十节说，那托来的人回到百夫长家里，看见仆人已经好了。耶稣甚至没有说一句话，仅仅因为百夫长的信心，他的仆人就得了医治。

马太福音在这段经文后还记录了耶稣的一段话："我告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；唯有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。"耶稣对自己的百姓说话是严厉的，但这不是要咒诅他们，而是警告、责备、劝勉他们，希望他们可以悔改，不要沦落到最后的黑暗中。

上帝最看重的不是我们成就了多大的事情，而是我们信心本身。我们要好好操练信心，尤其在苦难和困难中操练。如果百夫长不遇到这个困难，他不会来找耶稣；如果我们不经历苦难，可能也不会真正来寻求神。上帝因为爱我们，让我们经历一些困难，为要把我们带回到他面前。

不管顺境逆境，不管好的环境还是坏的环境，我们都要仰望神，相信他，信靠他。这才是神所真正看重我们的——我们对他的信心。

反思问题

一、人生的关键在于遵行主的话

今天我们来看路加福音第六章最后一段，耶稣用一个比喻概括了整个登山宝训的核心主线：究竟你要选择哪一条道路，哪一种人生？这是耶稣给当时人的挑战，也是给我们每个人、每个时代的挑战。

如果你问朋友："人生最重要的是什么？"许多人会说："人生的关键是做出正确的选择。"选择怎样的工作、婚姻、居住地、政党，似乎都对人生有很大影响。世界的人认为，人生的关键在于选择，要做好的选择。

我们基督徒也会受到这种世界观的影响，觉得人生的成败取决于我们在世界中的各种选择。然而，从圣经来看，耶稣的教导却不同。圣经并没有说，人生的关键在于我们在世界上做什么选择。

耶稣说："你们为什么称呼我'主啊，主啊'，却不遵我的话行呢？"（路6:46）接着他举例说："凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人。"对耶稣来说，人生的关键只有一件事：你是否遵行神的话。

不是你选择怎样的工作、政府、居住地，不是你来不来美国。在神眼中，如果你没有遵行神的话，你所有的选择都是一样的。但当你愿意遵行神的话而行时，不管你在哪里，做什么工作，处境如何，在神眼中你都是智慧的人、有根有基的人、蒙神喜悦的人。

亲爱的弟兄姊妹，如果我们真的为神而活，就要遵行神的话。这是耶稣非常清楚的教导。圣经特别强调好的行为。我们说"因信称义"，但信心若没有行为就是死的。你说你信，却没有行为，你的信心是真的吗？

二、只有两种人生

耶稣在这里看到两种人、两种人生。一种是遵行主话而行的人生，另一种是不听主的话、遵行自己道路的人生。只有这两种人生，只有这两种结果。

这就是我们上次讲到的耶稣的绝对二元论：你要么在基督里，要么不在基督里；要么是好树，要么是坏树；要么遵行神的话，要么没有遵行神的话。在神眼中，祂不看你在世界中的选择，不看你选择过怎样的人生，不看你在世界中怎么活。神看重的是：你有没有选择遵行神的话。这是神的标准。

耶稣用盖房子的比喻来说明。第一种人"盖房子，深深地挖地，把根基安在磐石上；到发大水的时候，水冲那房子，房子总不能摇动，因为根基立在磐石上"（路6:48）。这里的磐石指向基督，根基就是我们安身立命的根本，我们整个人生的核心。

当我们做各种选择时——选择工作、居住地、政党——我们的根基在哪里？出发点在哪里？是在基督里。这是信徒与非信徒的核心差别。非信徒以自己为出发点，选择自己想要的人生；基督徒做选择时，要想这个选择是否讨主喜悦，有没有行在主的福音当中，行在正路当中。

第二种人"听见不去行的，就像一个人在土地上盖房子，没有根基；水一冲，随即倒塌了，并且那房子坏得很大"（路6:49）。路加特别强调"倒塌"且"坏得很大"。当路加讲这个房子时，他不只是说盖房子，而是把我们的人生、生命比喻成盖房子。

如果一个人的生命像盖房子，房子倒塌意味着什么？这指向审判。在旧约中，先知经常用这样的语言警告以色列人，表明神的审判。神要审判，要判断你的房子到底盖得怎样。

三、不同的人生有不同的结局

保罗在哥林多前书3:9-15也提到盖房子的比喻，但目的不同。保罗说："我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基……因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。"

保罗是在得救的前提上说话。他首先默认教会弟兄姊妹都是得救的，都已经有了根基。但他提醒："各人要谨慎怎样在上面建造。"虽然根基一样，但用不同材料建造。

"若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。"（林前3:12-15）

金银宝石与草木禾秸的对比非常鲜明。如果用金银宝石盖房子，光切割材料就很费劲，需要用尽所有资源，只能盖一点点。但用草木禾秸盖房子，又快又大。从世人角度看，草木禾秸工程做得又快又大，大家都会觉得好。我们人就喜欢这种虚荣，喜欢大房子。

人的眼光看事情就是看外在，看外面的工程盖得怎样。但神看的不一样。金银宝石虽然很小、很困难，盖起来很不容易，但神看它有价值。当把这两种材料放在你面前让你选，你当然觉得金银宝石有价值，谁会要一捆柴？保罗说，你从人的角度都知道金银宝石好，知道那个有价值。在神眼中也一样，神有祂自己评判好坏的标准，这标准不是从人来的。

我们要做的是：做神眼中看为金银宝石的工作，做神眼中看来重要的工作。圣经有一整套的价值观和世界观，与世俗的世界观完全不同。世俗价值观看重的是工作多好、房子多大、社会地位如何，觉得这些是金银宝石的工作。但在神眼中，这些可能是草木禾秸的工作。

四、什么是金银宝石的工作？

问题来了：什么是金银宝石的工作？什么是草木禾秸的工作？虽然这不影响我们的救恩，但影响我们在神面前的赏赐，也影响我们这一生。你忙活了一辈子，结果所有建造的工程到神那里都烧没了，那这一生活着为了什么？

金银宝石的工作，就是在神眼中有价值的工作，就是神所认可的工作，就是圣经价值观所展现出来的工作。你要看神怎么看你，不是看世界怎么看你、人怎么看你。

有时我看到以前的同学过得比我好，会疑惑是否职业选择错了。我心里会有挣扎和试探，因为世人有好坏的标准。但神提醒我：神怎么看我？我在做的选择神怎么看？我有没有在做神眼中看为宝贵的事情？这才是核心。

这就是为什么传道人、牧师被神呼召如此重要。若没有呼召，他们走不下去。当看到世界、遇到困难时，他们走不下去。但当记住呼召、看到神给的异象时，就知道这是神所喜悦的事情，就要奉献一生做这件事。

圣经人物也是如此。保罗就是明显的例子。他认识主之前，在世人眼中是非常成功的人士：出身名门、社会地位高、法利赛人中的法利赛人。但后来他发现，原来这一切工程全部都是草木禾秸。直到认识基督后，他才意识到："我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。"（腓3:8）

亲爱的弟兄姊妹，神看重的不是我们在世界中有多少成功、名声、房子、经济。神所看重的是：我们的心有没有真的愿意为神而活，愿意遵行耶稣的话。这才是关键。

耶稣说让你祷告、读经、遵行神的话，你却不愿意做。神要求你做的你不愿意做，你就在建造草木禾秸的工作。你愿意加班、旅游、做各种事情。我不是说你不能工作、不能旅游，而是当你的优先次序出现问题时，你所建造的一切都是草木禾秸的工作。

感谢神，当你把信心盼望放在基督里时，读经祷告、来聚会不是浪费时间，那是你在做金银宝石的工作。虽然看起来很小、很艰难，别人看不到，但你知道这些工程可以存到永恒。

有时神给你开的道路，比你挤破头、想尽办法去做，远远超过你自己的能

一、耶稣的绝对二元论

上次我们讲到耶稣说"不要论断人"，要先去掉自己眼中的梁木。今天我们继续看耶稣用好树和坏树的比喻，来更清楚地描述我们基督徒应当是怎样的状态。

耶稣说："没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子。"这话看似简单，实则深刻。耶稣用两个绝对的否定，表明了一个绝对的二元论：你要么是好，要么是不好；要么善，要么是恶；没有中间地带。

从神的眼中来看，你不能说："我觉得我做得还不错，虽然人无完人，但感觉还挺良好的。"在神那里，没有这样的中间地带。就像选举一样，你只有两个选择，没有中间的可能性。

圣经从来没有给我们第三种中间路线，说你可以离开神、离开基督，还能变得很好——这是不可能的。连很多不信的人也明白这个道理。

二、定性的可怕之处

耶稣讲完上一段关于论断的经文后，就在这一段中把这样的人的本质表达出来——这个本质的表达是很可怕的。

耶稣说："没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子。"这种定性意味着什么？意味着你是一棵坏树，你就不可能成为好树。你没有任何的可能性去改变——耶稣都已经给你定性了。

这是很可怕的事情。但我们读这段经文的时候，它是一个非常具有反核心性（paradox）的论述。

我们该如何读这段经文？

你读到这段经文时的反应是什么？是说"感谢主，我是好树，这不是讲我的"吗？如果你这样读，那就麻烦了。

正常的反应应该是："主啊，我有没有结好果子？我是不是一个好树？如果我没有做好，我可能还要承受最终的审判。"因为马太福音继续说："不结好果子的树，就砍下来丢在火里。"这指向地狱，指向灭亡，指向最终的审判。

更可怕的是，现在有些基督徒不仅觉得自己是好树，还到处看别人都是坏树——"你是坏树，他是坏树，就我是好树。"

三、从树木看果子

耶稣说："从树木看果子，就可以认出他们来。你从荆棘上摘不到无花果，蒺藜里也摘不到葡萄。"

你是什么样的本质，你就是怎样的人，你就会展现出你是怎样的人。

为什么当牧师讲同一句话"好久没有见到你"的时候，不同的人会有完全不一样的反应？耶稣所讲的就是：那是因为你这个人就出了问题。不是牧师说的话出了问题，牧师的动机是关心你，结果你却以恶意来揣测他。

在这一段经文中，耶稣把我们所有人——所有神的百姓——归根于一个本质：我们从本性上来说，我们就是罪人。就像我们说的"狗嘴吐不出象牙"，你就是什么样的本性，你就是怎样的一个人。我们不可能按照我们的本性来追求神。

当耶稣这样说的时候，他是在提醒我们，让我们反思：我们是不是这样的人？

四、罪必须暴露在光中

掩盖的事没有不露出来的，耶稣在路加福音12章特别讲到："掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的。"

从个人角度来说，你偷偷犯罪，说没有人知道，我告诉你：会被显露出来，藏不住的。从神的角度来看，你只要在偷偷做得罪神的事情，可能你的妻子、你的孩子、你的丈夫都不知道，但上帝知道，而且一定会流露出来。

你看圣经里面，从创世记到启示录，有哪一个人物他们犯罪了，上帝不对付他们的？你看大卫，当他在隐秘处犯罪的时候，他以为没有人知道。上帝怎么说？你在隐秘处犯的罪，就要在光明当中把你展现出来。

正常的态度：集体认罪

从教会或机构的角度，如果有罪的事情产生，正常的基督徒反应是什么？集体认罪。

你看圣经里面，当尼尼微城犯罪的时候，他们怎么免于上帝的惩罚？集体悔改，集体认罪，从君王到百姓，披麻蒙灰来认罪，才挽回了上帝的怒气。

不正常的呢？集体掩盖。有些时候，集体掩盖的罪，比你所掩盖的那个罪本身更加可恶，更加让上帝憎恶。

因为对于神的百姓，我们最不怕的就是夸我们的软弱，在世人面前让别人知道我们这群人是多么不配、多么软弱、多么不堪。我们是蒙了神恩典的罪人——这就是福音！

福音就是要让我们破碎我们自己，而不是在别人面前展现说："你看我们做得多好，我们基督徒都是好人，道德水平很高。"不是的。

五、共同面对罪

从色情捆绑谈起

我在三一上课的时候，德国女老师对我们这些男生说，根据德国基督教的统计，你们百分之八十的人都沉溺于色情。

我就鼓励这些弟兄：你跟你的妻子说，你说你受到这方面的困扰，你求她帮忙。你告诉她："我现在受色情的影响、吸引、捆绑，你可不可以帮我？我们共同来对付罪。"而不是掩盖。

早点对付，是明智的选择。早点把它暴露出来，靠着主的恩典战胜这个罪，是明智的选择。不要等到最后一下子跌倒，让别人大跌眼镜。

当你的丈夫对你说"我被色情捆绑"的时候，你千万不要把他推到对立面："你怎么是这样的人！我看错人了！"我告诉你，他以后再也不会跟你分享他的软弱。他跟你分享，是因为他信任你，你要帮助他。

教会要复兴，从认罪开始

教会要复兴，首先从认罪开始。就是这么简单。

耶稣来到世界当中，他只完成一个任务——天父给他的使命就只有一个：解决人罪的问题。

我们传福音的目的是什么？让他上天堂？是的，他可以上天堂。但那个最关键、最核心的使命是什么？让他悔改认罪。他不悔改认罪，他怎么样能够得神的喜悦？他怎么样能够避免这个最终的审判？

六、善人与恶人

心里所充满的，口里就说出来

耶稣总结说："善人从他心里所存的善就发出善来，恶人从他心里所存的恶就发出恶来。因为心里所充满的，口里就说出来。"

耶稣在这里给人定性了：你要么是善人，要么是恶人。但这里的反核心就是：一个真正跟随主的人，一个对自己罪最敏感的人，他不会看了这段经文就说"感谢主，我是善人，不是讲我的"。

他的反应应该是："我心里充满的是不是恶？我嘴里说出来的是不是恶？"

我们嘴里说出来的都是

引言：从洛桑大会说起

上周讲道后，有弟兄对我说："你讲道真犀利。"我不知这是褒是贬，但我要说，不是我讲得犀利，而是耶稣讲得犀利。今天耶稣的话更加犀利。

上个月我参加洛桑大会，最让我印象深刻的是第一天的一幕。那位讲员冒着风险，在圣灵感动下，让来自220多个国家的5000多位新教代表全体跪下悔改祷告。

为什么要这样做？如果你看洛桑今年发布的大使命报告，会发现一个严峻的现实：到2050年，欧洲的基督教将基本灭绝，北美也好不到哪去，基督教发展最多的地方将是非洲。所以，中国人以后不能再说"基督教是西方宗教"了，因为西方将不再有基督教。

这位讲员呼召所有教会领袖跪下祷告悔改。她说，我们不是来炫耀教会做得多大、事工做得多好，我们不是十几年开一次会来彼此报告成果。我们是祈求神的怜悯，让我们看到自己做得有多么差。

为什么连悔改认罪这件事都要冒极大的风险？因为这样的事并非所有人都愿意做。可想而知，当耶稣讲出"瞎子岂能领瞎子"这句话时，听众会作何反应。

一、瞎子的特点：喜欢论断人

耶稣问："瞎子岂能领瞎子？"这里有几个瞎子？两个。第一个瞎子是谁？是法利赛人这些领袖。第二个瞎子是谁？是所有当时听道的百姓。耶稣这话一下子把两拨人都得罪了。

如果我们不能承认这一点，就无法看到我们在神面前的亏欠，无法认识到自己的不足，无法意识到需要认罪悔改。我们就会成为耶稣所说的"瞎子领瞎子"的状态。

耶稣说："你们不要论断人，就不被论断；不要定人的罪，就不被定罪；你们饶恕人，就必蒙饶恕；你们要给人，就必有给你们的。因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。"

论断的具体表现：八卦

今天论断最常见的形式就是八卦（gossip）。我自己经历过几次教会分裂，都是因为这些八卦。真真假假、虚虚实实，到最后你根本不知道哪个版本是对的。就算知道某个版本是对的，也没有用，伤害已经造成，关系已经破裂，教会就没办法再往下走了。

我要表扬CCFC，我在这里待了四年，从来没有听过八卦。我觉得这是教会做得非常好的地方。不要论断，不要在背后说。你一定要知道，当你背后论断、背后八卦时，你所说的话百分之百会传到那个人耳中，而且你不知道是什么版本传到他耳中。

如果有人跟你说某人怎么怎么样，你该怎么办？你应该说："我们不要传谣言，谣言止于智者。"更重要的是，你要告诉他：如果你觉得这件事有问题，请当面去质问他。

当面的责备胜过背地的爱情。有什么不能当面说？如果你背后论断，只能证明你自己心虚，不敢当面质问他。而当你这样做时，你是在破坏教会。

所以，如果对任何人有看法、有不满，觉得必须要说，你当面告诉他。按马太福音十八章的原则：私下先聊；如果不想私聊，找两三个人一起聊；找教会的牧者、你信得过的人一起聊。不要只是想八卦一下，不想处理问题。如果是这样，那就是真的犯罪得罪神。

如果你真的想处理问题，恢复与神、与人之间的关系，就要认真面对，而不是嘴上说得很爽，过去就好了。你要意识到，你所做的可能正在破坏教会的合一。

二、瞎子的可怕之处：误导人进入灭亡

耶稣说："瞎子岂能领瞎子？两个人不都要掉在坑里吗？"这里的"坑"不是路上的小坑，在旧约中特别指向灭亡之地，在新约尤其在启示录里指审判的场所。这关乎一个人属灵的永恒，关乎属灵的生命。

这两个瞎子要承担的责任一样吗？肯定不一样。后面被带着的那群人比较可怜，因为他们可能不知道前面领路的是瞎子。如果知道，绝不会让瞎子带着走。

但前面这个瞎子不是可怜，是可恨——自己明明知道是瞎子，还领别人。就像有个瞎子在路上，有人请他帮忙，他明明也是瞎子却装不瞎，说"好，我带你走"，结果两个人都掉进坑里。

后面这个瞎子可怜，因为他把盼望和信心放到了不可靠的对象上。这就是耶稣接下来说的："学生不能高过先生，凡学成了的，不过和先生一样。"意思是，你的结局跟他一样，都掉到坑里去了。

领袖的责任更重

前面带领的人是领袖，是神托付给他们羊群的牧人。结果把神的百姓带到坑里，就要承受更重的审判。雅各书说："不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。"

这些人自认为是师傅，却没有认识到自己是瞎子，会把人带到灭亡中。这是极可怕的事。耶稣曾说："那能杀身体不能杀灵魂的，不要怕他；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。"

当逼迫来到，魔鬼的攻击只能杀身体，不能把你的灵魂带入灭亡。可是，如果一个牧师、一个属灵领袖像瞎子带瞎子一样把人带入灭亡，他是把人的灵魂带入灭亡，当然他自己也灭亡。

这就是为什么神对服侍的人、对牧师、对牧者有更严格的要求。你不奇怪为什么神对法利赛人如此严厉——因为他们是领袖，他们带着人进入灭亡。

三、瞎子唯一的出路：承认自己是瞎子

耶稣给了一条出路："为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？你不见自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说'容我去掉你眼中的刺'呢？你这假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。"

一个瞎子该怎样才能解决问题？有人可能会说："好，我已经把梁木去掉了，现在让我看你眼中的刺。"这样对吗？

真正去掉梁木的人不会挑刺

这是一个悖论（paradox）：如果他真的把眼中的梁木去掉了，就不会去挑别人眼中的刺，就不会去论断别人。他之所以还会挑别人眼中的刺，恰恰证明他眼中的梁木还没去掉，只是他以为去掉了。

这就跟当时的法利赛人一模一样。耶稣说他们瞎眼，法利赛人说："我们瞎眼了吗？"耶稣说："你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说'我们能看见'，所以你们的罪还在。"

基督徒当有的反应

一个正常的基督徒，当别人夸奖你时，你会怎么反应？如果有人说："你真是为主大发热心，做得这么好，教会里就你做得最多，就你最爱主。"一个正常的基督徒会怎么反应？

会说"对啊，我都为主付上这么多，你们还不好好服侍"吗？不会。你一定不会觉得自己多么爱主，不会觉得为主做的已经够了。你一定会觉得更加亏欠，会说"我是无用的仆人"——这是心里真正这样想，不是嘴上的假谦卑。

假的谦卑比真的骄傲更可怕。你说"没有没有"，心里却想"对，就是我"，这最可怕，因为神知道你的心。

看保罗，他为主承受那么多痛苦，属灵生命那么高，甚至去过三层天，可他怎么说？他说"我是罪人中的罪魁"，"我不是以为自己已经得着了，我乃是忘记背后，努力面前，向着标竿直跑"。

当别人指出你的问题时，正常的反应是什么？认罪悔改。如果你说"我没有罪，你才要悔改"，那你就是在为自己的罪辩护，好像罪是你的朋友。

真正正常的基督徒是不断悔改的基督徒，不断在神面前更深地认识自己心里的罪。你越认识神，就越认识到自己是怎样的罪人。就像慕道朋友觉得自己生活很好，我们刚信主时也这样。但你越信神、越亲近神，就越认识到自己是怎样一个罪人，多么

引言

上一讲我们探讨了“四福”与“四祸”，以及耶稣讲述登山宝训的目的：祂先拣选门徒，建立新的群体，然后赐下这新群体当遵守的法则。这显明，神的国度、这新造的子民应当有怎样的生活方式。

接下来，耶稣继续阐述这新群体的标志。若有人问：“如何认出他们是神的儿女？”最清晰的标志就是——**神的爱**。正如耶稣所说：“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”在这段经文中，耶稣特别指出，神子民最重要的标记就是活出神的爱。

一、爱的极致表现：爱仇敌

这段经文可分三部分：

1. 爱的极致表现（27-30节）——爱能达到的高度；

2. “爱的黄金律”（31节）；

3. 爱的根基（32-36节）——一切爱都源于神。若无从神而来的根基，我们无法活出这样的爱，正如约翰所言：“我们爱，因为神先爱我们。”

首先，耶稣一开始就把标准提到极高：“你们的仇敌，要爱他；恨你们的，要待他好；咒诅你们的，要为他祝福；凌辱你们的，要为他祷告。”

旧约虽曾教导善待敌人，却从未用“爱”这个词。按世人的常理，无论在哪国哪族，对待仇敌的方式往往是“消灭对方”。这正是世上争战不绝的原因。

然而耶稣却给出令人震惊的命令：**爱你的仇敌**。仇敌要消灭我，我竟要爱他？这如何可能？

这正是神国法则与世界相反之处：世界以消灭对待敌人，神的国却以爱来转化敌人。耶稣自己正是这样对待我们——当我们还作罪人、与神为敌时，基督就为我们死，将我们由敌人变为神的朋友。神解决敌人的方式不是武力消灭，而是用爱转化。

“爱仇敌”这一点，是基督教独有的教导，在其他宗教中难以找到。耶稣自己也亲身实践：在十字架上，祂没有求天军消灭敌人，反而祷告说：“父啊，赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得。”

如果人类社会真能活出这一点，战争就不会发生——连敌人都爱，怎会以武力相害？

宣教士的见证

中国教会历史为此提供了真实见证。两百年前新教宣教士来华，在庚子教难中，许多内地会宣教士本可撤离，却选择留下，与中国信徒同受逼迫，甚至一同殉道。正如那句名言：“宣教士的血是教会的种子。”他们的牺牲结出了果实——今日的中国教会。

上月洛桑会议上，华人代表冯浩鎏牧师（内地会现任负责人）发言时，有牧师感言：若戴德生见到百多年后，内地会由华人接手，必得安慰。这就是爱的果实——宣教士未曾以武力报复逼迫他们的清政府，反而以基督的爱相待。表面上他们似乎失败了，但历史证明，他们的血没有白流，福音因着爱扎根于中国。

反观以武力征服的罗马帝国，如今留下什么？世上的战争只带来伤害、眼泪与死亡；但耶稣的爱，却留下盼望与生命。

我们若信耶稣的话是真的，就当效法遵行。宣教士之所以来华，正是因为他们相信这话是真的。当我们以爱对待仇敌，神国度的标志便彰显出来。

二、正确理解“打左脸伸右脸”：主动的爱

耶稣接着举例：“有人打你的左脸，连右脸也转过来由他打；有人夺你的外衣，连里衣也由他拿去；凡求你的，就给他；有人夺你的东西去，不用再要回来。”

此处需注意解经：前面“爱仇敌”是原则，这些例子是用以说明该原则，并非要求机械地按字面执行。耶稣自己受审被打时，也曾质问打祂的人：“我若说的是，你为什么打我呢？”祂指出对方错误，却没有还手报复。

所以，“打左脸伸右脸”的重点在于：**变被动为主动**。当我们受欺负时，不是被动忍受，而是主动以爱回应。这种主动的表现形式因人因境而异，并非绝对一律。

第31节是这段的总结，即“黄金律”：“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。”这是基督教**主动的伦理**。

其他文化中也有类似表述，如孔子的“己所不欲，勿施于人”，但那是一种被动的伦理——不伤害他人。耶稣首次以主动方式提出：你希望别人怎样待你，就要先怎样待人。**神的爱永远是主动的爱**。

这黄金律的根基是神的爱，而非互惠原则。没有神的爱，人只能做到被动的不伤害；主动去爱，必须回到神的爱里才能实现。

三、爱的根基：回到神里面

耶稣接着说：“你们若单爱那爱你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也爱那爱他们的人。你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也是这样行。”

读到这里，我深感难过。耶稣说，连罪人都能做到“你对我好，我就对你好”，这已是相当高的标准。但现实中，有时连在教会里，我们也未必能做到善待那些爱我们的人。若连这点都做不到，还谈何爱仇敌呢？

教会的实际见证

我想到两个见证：

一次，另一教会的同工来电，询问支持神学生的金额。我告知我们教会每月给800元。他反应却是：“给这么多？”并计算若来十位学生，教会能否承担。我回应：“若有十位神学生来，教会应当感恩，因为复兴在望。”

他又问，若有神学生读辅导专业、未来可能不在教会服侍，是否还应支持？我分享了马丁·路德“天职”观：无论在哪里工作，只要是为神而做，就有神圣价值。她若进入世俗机构，也能在那里见证基督。

另一个见证：我曾待过的教会，财务同工特意询问奖学金金额是否合理，担心亏待传道人。我告知一般范围后，他说：“那就好，我们不希望落后于其他教会。”——这是**正常的反应**，是关爱服侍者的自然流露。

设立慈惠基金

讲这些，是为说明：我们若连“爱那爱我们的人”都做得勉强，又如何能爱仇敌？因此，今天执事报告中重提设立慈惠基金，正是为了支持身边有需要的人，学习善待那些善待我们的人。

耶稣继续说：“你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的呢？就是罪人也借给罪人，要如数收回。你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还……”

请注意，这些例子仍是阐明爱的原则，并非绝对禁止收回借款。它的精神是：出于爱心帮助人，不因偿还问题心生捆绑。

我家受这段经文感动，立下一个原则：若借钱给人，就当作赠与，不指望归还。这样，心就不被债务捆绑。建议大家也可如此考虑，使自己得自由。

结论：慈悲像天父

最后耶稣说：“你们要慈悲，像你们的父慈悲一样。”

祂将一切带回神的面前：靠人的价值观和世界的方式，我们永远无法活出上述的爱。怎么办？要像天父那样慈悲。

换言之，我们能爱，是因神先爱我们；能怜悯，是因神先怜悯我们；能饶恕，是因我们先蒙饶恕。主祷文说“免我们的债，如同我们免了人的债”，前提是神先免了我们的债。

当我们被神的爱充满，自然能以爱待人——甚至包括敌人。但若仍以世俗思维看待他人（如“他来教会是为了钱”），我们便无法活出神的爱。连对待爱我们的人尚且如此，何况仇敌？

约翰一书明言：“不是我们爱神，乃是神爱我们……我们爱，因为神先爱我们。”

三个总结

引言：新社群的规则

上一次我们讲到耶稣拣选了十二个门徒。当这个新的community（社群）组建之后，耶稣做了一件非常重要的事情——颁布这个社群的规则和守则。今天我们要来看登山宝训（或称平地宝训），特别关注作为基督门徒的新群体应该是怎样的一群人。

路加福音这段经文与马太福音的登山宝训有所不同。路加更多地对比世界的规则、世界的价值观与基督徒的价值观，展现两者本质的区别，甚至是完全相反的。正如路加在这段经文结尾所说："人都说你们好的时候，你们就有祸了。"这句话虽然听起来刺耳，却清楚地表明：作为基督门徒的社群，我们的价值观与世界所认为的"好"完全不同。

今天我们从三个方面来看这段经文：第一，耶稣的能力来源于神而不是人；第二，属灵的祝福来自于神而不是人；第三，我们要寻求神的荣耀而不是人的荣耀。

一、能力的来源：从神而来

路加福音6章17-19节记载，耶稣和门徒下山后，站在一块平地上，许多门徒和百姓从各处来，要听耶稣讲道，也盼望得到医治。这里有两个重点：他们想明白神的话，也期待疾病得医治。

神的百姓来到神面前，最主要的是要听神的话。因为神的道可以建立我们、更新我们、医治我们。虽然耶稣也医病赶鬼，但祂来到世界最主要的目的不是医病赶鬼，而是传讲神国的道。

19节作为小结说："众人都想要摸祂，因为有能力从祂身上发出来，医好了他们。"这清楚地表明，耶稣所做的一切都有一个能力的来源。这给我们今天的教会一个重要的反思：当我们做社会关怀、社会公益时，有没有带着神的能力在做？

二、属灵的祝福：从神而来

正确解读经文的重要性

从20节开始，耶稣讲了著名的"四福四祸"。这里我们要特别注意：读经不仅要熟悉圣经，更要正确地解读经文。

魔鬼在试探耶稣时也引用圣经，圣经本身是神的话没有问题，但问题出在对圣经的解读、上下文和背后的动机。许多异端甚至异教都基于圣经产生，他们对圣经很熟悉，但解读有问题，反倒引向灭亡。

摩门教和耶和华见证人就是例子。他们引用圣经时，讲的词汇都一样——耶稣、基督、救恩、耶和华神。但当你深入了解，就会发现他们对这些词汇的理解与正统信仰完全不同。同样的词，但信的主不是同一位主。

因此，我们在解经时一定要回到圣经的总原则，回到文本、处境和上下文中，去看耶稣到底在说什么，而不能想当然地罗列经文。

四福的真义

当耶稣说"你们贫穷的人有福了"、"饥饿的人有福了"、"哀哭的人有福了"时，祂在说什么？这些真的是指没有钱的人、饿肚子的人、天天哭的人有福吗？

不是的。耶稣是在引用以赛亚书61章。

以赛亚书61:1-2说："主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好消息给谦卑的人（原文：贫穷的人），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。"

在旧约中，"贫穷的人"、"伤心的人"、"被掳的人"、"被囚的人"都是统称，指向神的百姓，指向整个以色列民族的属灵状态。他们被掳、没有自己的国家、被异族统治、被压迫，在灵里是贫穷的。这个伤心不是指情绪低落，而是因亡国、被掳而伤心。

当耶稣讲登山宝训时，祂在说："以色列，我来了！我要开始反转你们的历史。"这些形容词都是形容当时的听众——在耶稣时代，以色列人仍处于被掳、被囚的状态，等待救主。

耶稣在宣告：我就是弥赛亚，我要把福音带给你们。你们被掳的，现在可以因福音得到释放、得到富足。

马太福音用了"灵里贫穷"这个精准的词，表明这不是指经济上的贫穷，而是属灵的贫穷。这些词都不是字面意义，而是指向罪的捆绑、罪的掳掠。耶稣来了，给你自由，医治你在罪中痛悔伤心的心灵。

因此，登山宝训指向的是属灵的祝福，而不是属世的祝福。

第四福：为义受逼迫

第四福特别重要："人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了。"但这里有个前提：不是随便被逼迫都有福，而是为义的缘故、为耶稣的缘故受逼迫才有福。

耶稣说："当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的。"这里用了命令语气——这是登山宝训中唯一命令我们要做的事：欢喜跳跃，要喜乐。

真正拥有属灵祝福的人，必定是带有喜乐的人。不管处境多么糟糕，没有人能夺走他里面的喜乐。一个真正的基督徒，其属灵品格就是：里面的喜乐不会被夺走。

如果因为与人争执、失业、生病就失去喜乐，那就要反思：你有没有真正重生而来的喜乐？不信的人也会因孩子结婚、考上大学而高兴。但基督徒是当你受逼迫、被恨恶、被拒绝、被辱骂还能喜乐，这才是真正的喜乐。

这是paradox（悖论）——谁能在被拒绝、被辱骂时还高兴？从人的角度说，我们不可能做到。当耶稣命令我们欢喜跳跃时，我们就知道这不是人可以做到的，这是只有神可以做到的。这是从神来的祝福，是属灵的祝福。

按道理，没有什么可以夺走我们心里的喜乐——不管是战争、疫情、生病、坎坷，还是与人争执，所有事情都不能夺走我们的喜乐。因为这喜乐是从神而来的。

三、寻求神的荣耀，而不是人的荣耀

四祸的警告

接下来的"四祸"反倒是字面意义。耶稣说："你们富足的人有祸了"、"你们饱足的人有祸了"、"你们喜笑的人有祸了"、"人都说你们好的时候，你们就有祸了"。

这里的富足、饱足、喜笑，都是指属世的。为什么？因为耶稣在这里讲的是identity（身份认同）的问题。

世俗心理学特别强调身份认同。从小到大，人不断地寻求身份认同：孩子需要父母的认同，学生需要同学和老师的认同，进入社会需要公司、老板、同事的认同。人的一生都在不断寻找身份认同，希望周围的人可以认同我、说我好。

为了得到世界的认同，人们努力工作、追求优秀，让别人觉得你厉害、羡慕你。**这就是世俗追求的价值观，世俗运作的方式。**人们追求财富、富足、饱足、喜笑，追求在世界中的身份认同。

但耶稣说："人都说你们好的时候，你们就有祸了。"

世界与神国的对立

这句话的意思是：**如果你得到这个世界的认同，你就有祸了。因为这个世界与耶稣为敌。**谁是这世界的王？

引言

今天我们要探讨的主题是关于耶稣的十二个门徒。这十二个门徒在整个基督教历史中具有举足轻重的地位。耶稣在世的三年多时间里，他花了大部分精力来培养这个团队。可以说，耶稣亲自传福音的范围并不广，他更专注于门徒的栽培。因为他深知，当自己离世后，福音的传承需要依靠这些门徒。事实证明，这些门徒确实成为了早期教会最重要的第一批领袖。

那么，耶稣所带出来的这些人是怎样的人？从他们身上，我们今天跟随耶稣的人可以得到什么启发和提醒？让我们一起来查考这段经文。

一、在拣选之前——整夜的祷告

路加特别记录了一个重要细节：耶稣在拣选十二个门徒之前，上山整夜祷告神。这个细节常常被我们忽略，却蕴含着深刻的属灵功课。

当我们想要为主做工时，首先要学会的不是做事的技能，而是祷告。在世俗的公司或大学里，我们学习的是如何培养技能、发挥能力。但在属灵的事奉中，神最看重的不是我们的业务能力有多强、技术水平有多高，而是我们与神的关系。

连耶稣在服事时都需要祷告才做决定，何况我们？你也许会问：耶稣难道不知道要拣选哪十二个人吗？他当然知道。那他为什么还要整夜祷告？这就让我们看到祷告的核心——祷告不仅仅是为了寻求答案，更是为了与神建立亲密的关系，从神那里支取能力。

我们基督徒的灵性问题往往就在这里：加班可以通宵，打游戏可以熬夜，但祷告却总是犯困。为什么？因为工作和娱乐能带给我们成就感，而祷告却要求我们放下自己，来到神面前否认自己，单单寻求他。这对我们来说是极大的挑战。

但我们若要效法基督，就必须效法他整个人生，包括他如何祷告。我们不仅要效法耶稣的教导，更要效法他的行为——他如何爱人、如何责备人、如何向神祷告。路加福音记载，耶稣每次重大决定之前都先祷告，这应该成为我们的榜样。

我想强调的是：祷告这件事，我无法讲太多理论。每个基督徒都知道祷告是好的，但关键在于你有没有真正去祷告。我讲得再精彩，你不祷告也没有用。你必须自己实践、自己操练，才能与神建立亲密的关系。

我们的信仰独特之处就在于：神是又真又活的。这意味着当你向他祷告时，你可以得到回应。就像打电话给朋友，他活着就能回应你。同样，如果这位神是活的，你向他祷告，他就能回应你。即使你还不信，也可以尝试向神祷告："神啊，如果你是真的，请让我知道。"神必会向你显明他的真实。

祷告不需要拘泥于形式，不一定要跪下来。祷告就是与神说话，随时随地都可以进行。有时候神会应允，有时候不会，但在这个过程中，你就不断建立与神的关系。

二、个性迥异的团队——福音的大能

耶稣拣选的这十二个人，他们的个性完全不同。如果你要组建一个团队，通常会希望成员能力相当、品格相似、目标一致。但耶稣的团队却不是这样。

其中最典型的是两个极端人物：一个是马太，就是那个税吏，专门替罗马帝国压迫自己同胞的"汉奸"；另一个是奋锐党的西门，就是专门要推翻罗马统治、革马太这种人命的"革命党"。这就像国共两党的成员同在一个团队，这团队怎么可能和谐？

但在耶稣的带领下，这两个本应为敌的人，最终都能为神而死。这就是福音的大能！福音能够带来真正的合一。不管你是民主党还是共和党，不管你支持哪个政治立场，你首先是耶稣基督的门徒——这才是核心，这才是关键。

耶稣没有支持任何一方的政治立场，他也不让政治成为分裂的原因。他把门徒带到神面前，这也是我们教会的使命。我们不是把人带到某个党派面前，而是带到神面前。因此，在我们教会中，不管你支持哪个党派，我们都应该展现出合一，展现出福音的大能，因为我们只服事一位主——主耶稣基督。

三、使徒们的结局——为主殉道的见证

让我们来看看这十二个使徒最终的结局。这些内容大多来自教会历史的记载，虽然圣经本身记录不多，但透过历史，我们可以看到他们如何完成了主的使命。

彼得：公元64年左右，在罗马皇帝尼禄的逼迫下殉道。当时罗马发生大火，尼禄为转移民众对他的指责,就嫁祸给基督徒。彼得在殉道时特别要求倒钉十字架，因为他觉得不配像主一样受死。

安德烈：公元60年左右在希腊殉道，也因觉得不配而用X形十字架。这种十字架后来被称为"圣安德烈十字架"，苏格兰国旗就采用了这个标志，因为相传安德烈在那里殉道。

雅各（西庇太的儿子）：他是第一位殉道的使徒，被希律王用刀杀害。教会历史记载，他在被砍头时向刽子手传福音，结果那人也信主了，于是两人一起被处死。他后来被葬在西班牙的圣地亚哥，那里现在有著名的"朝圣之路"，每年有数百万人前往朝圣。

约翰：他是唯一没有殉道而善终的使徒，晚年被流放到拔摩海岛，在那里写下了《启示录》。他最后是在讲台上讲完"你们要彼此相爱"后安息主怀。

腓力和巴多罗买：相传他们一起殉道。巴多罗买可能去过中国传福音，但这一点尚无确切证据。多马则确实去了印度，至今印度基督徒仍把他视为重要的早期宣教士。

马太：他把福音带到非洲和中东各地,最后在波斯殉道。

小雅各、西门、犹大（非加略人）：这些使徒在圣经中记载不多，被称为"无名的传道人"或"未被歌颂的使徒"。他们默默无闻地为主摆上，最终也都殉道而死。

加略人犹大：他是第一个死的使徒，但不是殉道——他是卖主后畏罪自杀。圣经说他"放弃了使徒的职分"。神本来拣选了他，但他自己选择了背叛，失去了这个福分。

当我们回顾这些使徒的一生，会发现一个共同点：除了犹大,其他十一个使徒都是为主而死的，而犹大是为自己而死的。这就是根本的区别。

四、今日的应用——我们当如何跟随主

从这段经文和使徒们的见证中，我们可以得到三点重要的应用：

第一，要服事神，先要认识神；要认识神，必须操练祷告。 即使你还没有信主，也可以尝试祷告，看看神是否真实。如果你已经是基督徒，更要借着祷告增强信心，因为祷告体现了我们与神的关系。连耶稣都需要借着祷告从天父那里汲取能力，何况我们？

第二，我们要在基督里合一，求同存异。 就像耶稣的十二个门徒个性各异、背景不同，但都为同一位主服事。今天教会中的弟兄姊妹也是如此——我们可以有不同的政治立场、不同的成长背景，但我们有同样一位救主。因此，我们要彼此相爱，而不是因为差异而分裂。

第三，我们要为主而活，也为主而死。 基督为我们死，我们也当为基督而活。使徒们鞠躬尽瘁、死而后已的见证激励着我们：我们一生活着是为了主而活，死也是为主而死。最终，我们为谁而死，就决定了我们在神面前的地位。

反思问题

《路加福音》系列第二十三讲：你的心为何如此刚硬！（路6：1-11）

引言：以经文对照自己

我们研读这段经文，不是为了批评法利赛人，而是要用来对照我们自己。我们不要做这样的法利赛人，而要在主的面前顺服祂。因此，我们不能只是指责他们，更要反思自己是否有类似的症状。

今天我们要看的这段经文都是关于安息日的。透过安息日，我们看到三个层面：第一，法利赛人刚硬的表现；第二，耶稣对待他们的态度；第三，刚硬的心需要悔改。

一、法利赛人的刚硬：律法主义的捆绑

这两个故事都发生在安息日。第一个故事中，耶稣和门徒从麦地经过，门徒掐了麦穗用手搓着吃，法利赛人在旁边指责。第二个故事中，耶稣在会堂教训人，遇见一个手枯干的人，文士和法利赛人窥探耶稣在安息日治病不治病，要得把柄去告祂。

安息日对犹太人来说极其重要。即便到今天，保守的犹太教徒在安息日仍然不能做任何工作。他们可以吃饭喝水维持生存，但不能工作。一旦工作，就触犯了十诫中的第四诫。然而，神在设立安息日时，并没有具体要求哪些能做、哪些不能做。犹太人却发展出一整套体系：走路不能超过一千米，可以吃饭但不能做饭，必须提前一天准备好。他们甚至认为门徒掐麦穗、搓麦穗就等同于收割，是触犯安息日的工作。

对法利赛人来说，在安息日触犯这些条例是极其严重的事情。他们认为这是得罪神的，会遭到严重的后果。在旧约历史中，以色列人被外邦国家欺压、奴役，他们将原因归咎于不守安息日。因此，安息日成了一条不可触碰的红线。

二、耶稣的策略：故意的冒犯

然而，耶稣却专门挑安息日来触犯这条红线。祂难道不知道法利赛人会对此有意见吗？祂当然知道。经文中两次提到"有一个安息日"，耶稣明显是故意选择安息日来做这些事。祂知道文士和法利赛人要窥探祂，要找把柄告祂，但祂仍然在安息日医治那个手枯干的人。

为什么耶稣要这样做？这就涉及到祂对待不同人的不同策略。对待税吏、妓女和软弱的人，耶稣总是用安慰的话，同情、医治、帮助他们。但对待法利赛人，祂从不讲温柔的话，总是严厉地对待他们，甚至故意要冒犯他们。

就像尼哥底母，这位比耶稣年长、受人尊重的法利赛人，最以为傲的就是懂圣经。然而耶稣对他说："你是以色列人的教师，还不明白这事吗？"完全否定了他引以为傲的知识。这样严厉的态度，最终使尼哥底母回转了。

三、福音时刻：在冲突中应用福音

当上帝对待刚硬的人时，一般都是硬碰硬。诗篇中说，如果你是悖逆的人，上帝就用弯曲对你。有些人信主是因为生命破碎，在神的安慰中归向祂。但有些人非常刚硬，怎么讲都不听，上帝就要亲自出手，让他们遇到生命中过不去的坎，最后不得不降伏在神的面前。

法利赛人觉得自己在维护犹太教的纯正，他们不是为了自己，而是为了民族和信仰。但他们没有意识到，这种表现已经让他们的心刚硬了。刚硬到一个程度，已经没有办法做任何改变。

我们可以将这种冲突称为"福音时刻"——在遇到冲突和困难时，我们如何应用福音。如果我们传福音说耶稣很好，可以饶恕你，但当我们自己与人吵架时却无法饶恕别人，那福音就没有应用到我们身上。因此，当我们遇到冲突、矛盾、吵架时，不用担心也不用害怕，要知道这都是神给我们的福音时刻，让我们借着福音来改变自己——不是改变环境，不是改变别人，而是改变自己。

四、耶稣的教导：安息日的真正意义

耶稣用圣经来回应法利赛人："你们没有读过大卫和跟从他的人饥饿之时所做的事吗？他怎么进了神的殿，拿陈设饼吃，又给跟从的人吃？这饼除了祭司以外，别人都不可吃。"大卫可以吃只有祭司才能吃的饼，这是上帝设立的规矩，为什么可以例外？

耶稣又说："律法上所记的，当安息日，祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过吗？"祭司在安息日要工作，这也触犯了安息日的规定，为什么没有罪？

耶稣说："我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。"如果他们明白这句话的意思，就不会将无罪的当作有罪的了。祂又说："安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。"

这就清楚了。如果人是为安息日设立的，人就会被各种规矩束缚致死。但上帝设立安息日是为了让人安息、休息。这就像假期一样，如果假期过得比上班还累，那还要假期做什么？安息日的目的就是让人休息，让人歇了一周的劳苦，放下一切重担，在神里面得享灵里的安息。

然而，法利赛人把安息日变成了最紧张的一天，怕这个做错、那个做错，反倒不安息了。他们误解了上帝的原意，把安息日变成了死的规矩，辖制人、限制人。

五、两种结果：悔改或更加刚硬

耶稣知道他们的意念，就怒目看着他们，忧愁他们的心刚硬。然而，耶稣并没有因为他们刚硬就不说、不做，祂仍然在安息日医治了那个手枯干的人。

面对刚硬的心，只有两种结果：第一，真正认识主是谁，然后悔改跟随祂；第二，变得更加刚硬，变本加厉，没有回头路。法利赛人选择了第二条路——他们商议怎样可以除灭耶稣。才到第六章，他们就要杀耶稣了。

六、认识基督：悔改的唯一道路

法利赛人最大的问题就是把他们的经验、知识、传统当成一切的标准，甚至超过上帝。凡是与他们不一样的都是错的。这就是法利赛人悖论——他们不觉得自己有错，不觉得自己刚硬。

我们不是不要坚守真理，而是要反思：我们所坚守的真理，我们的理解就完全正确吗？不管是牧师、传道人还是弟兄姐妹，我们都只能说按照良心的领受，我们是这样理解和接受的。当我们看到别人不同的理解时，要站到别人的角度想一想他为什么这样想，而不是自我绝对化，说凡是跟我不一样的都是错的。

只有真正认识基督，降服在祂的主权之下，才能真正悔改。耶稣的方法就是用神的话来挑战法利赛人固有的思维。祂问他们如何解读大卫吃陈设饼、祭司在安息日工作的事，让神的话来挑战他们的观念。

同样，我们也要不断认识神，认识神的话，认识这位神做事的风格、祂的属性、祂对我们的心意。我们越认识祂，就越明白祂的主权和心意，才能谦卑下来。如果不认识祂，我们总觉得自己做的对，就很难谦卑地接受别人对神的认识。

最谦卑的人往往是对神认识最深的人，保罗就是这样。越骄傲的人，反倒对神的认识越肤浅。法利赛人以为自己认识神，但当耶稣抛出问题时，他们连解释都解释不了。

结语

求神给我们一颗柔软的心而不是刚硬的心，不要把自己放在神的前面，而是把自己放在神的主权之下。我们要透过不断认识神来软化自己的心，在神面前谦卑，接受祂的挑战和更新。

反思问题

序言：

感谢神！今天我们继续来看路加福音第五章，并要把第五章讲完。

从第五章开始，我们看到耶稣无论做什么都有人反对。上次讲到耶稣医治瘫子，法利赛人却说："除了神之外，谁可以赦罪？你说僭妄的话了！"耶稣呼召马太做门徒，一个罪人悔改本是美事，法利赛人又说："你为什么跟这些罪人一起吃喝？"今天我们要看另一个故事，他们不仅控告耶稣跟罪人吃喝，甚至连日常饮食都要指责："约翰的门徒和法利赛人的门徒都禁食，你们怎么从来不禁食？"

这种反对的势力一直持续到最后。从第五章开始，耶稣不断试图改正他们、帮助他们，但效果如何？几乎没有什么效果。整体而言，他们不仅没有悔改，反而对耶稣的敌意更深，最后一定要把耶稣钉死。

这也揭示了我们现今教会的问题：我们在读圣经时，不去思考这些话如何应用在自己身上，反而想着如何用来对付别人。这样很容易使我们变成墨守成规的基督徒。

一、法利赛人墨守成规的后果

法利赛人向耶稣说："约翰的门徒都禁食祷告，我们的门徒也是这样，唯独你的门徒又吃又喝。"我们需要思考：这个指责背后有哪些假设？

上次我们提到，当法利赛人指责耶稣与罪人吃喝时，他们假设自己不是罪人，他们是圣洁的，税吏是有罪的，彼此界限分明。他们没有看到，上帝派祂的儿子来是要拯救我们。

现在法利赛人又提到施洗约翰，说："约翰的门徒禁食祷告，我们也是一样的。你们怎么又吃又喝？"他们的假设是：禁食祷告是一件非常属灵、非常好的事情。他们觉得，只要外在做到禁食祷告、奉献、读经，就可以在人面前显得很虔诚。而耶稣的门徒又跟罪人在一起，又不禁食祷告，就是太世俗了。

禁食祷告本身是好的，但法利赛人的问题在于：他们只关注禁食祷告这件事本身，却忘记了禁食的目的是什么，祷告的目的是什么。

我们来看以赛亚书58章。以色列神的百姓抱怨说："我们禁食，你为何看不见？"耶和华说："你们禁食却互相争竞，以恶拳打人。我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，使被欺压的得自由吗？"

上帝让我们祷告、与神亲近，目的是让我们成为更谦卑的人，成为使人和睦的人。如果祷告完起来就与人吵架，那祷告的目的就失去了。为什么禁食？如果禁食起来却彼此争竞、勒逼人做苦工，那禁食的目的是什么？

问题不在于禁食不好、祷告不好——这些都是很好的。但一旦把它变成规条，变成宗教生活，麻烦就来了。墨守成规就是：你已经不在乎这个规则当初设立的目的和原因，现在只在乎有没有把这个规则做到。任何违反规则、没有做到的都是不好的。

法利赛人的目光只聚焦在禁食本身，他们没有看到禁食和祷告的目的。他们禁食祷告，生命所展现出来的不是谦卑，反而是到处指责人、批评人。那禁食对他们来说有什么意义？

保罗在哥林多前书讲到：如果没有爱，你的知识再多也没有意义。这并不是否认知识，而是说：当一个人的生命没有办法驾驭他的知识时，这个知识对他来说不是祝福，反而是咒诅。当一个人的生命没有办法驾驭他的恩赐时，他的恩赐越大，所带来的毁坏就越大。

法利赛人的核心问题不是他们不禁食不祷告——他们都做了，而且比众人都做得好。可是他们的问题出在生命上，他们的生命没有真正成为跟随神的新生命。后面耶稣说："新酒要装在新皮袋里。"你还是旧的生命，想要容纳神的福音、神的救恩是不可能的。

这就是为什么神要给我们新人、新造的人。你的旧人没有办法承受这一切。法利赛人越读经、越祷告、越禁食，在旧的生命中做这些事情，对他们的损害越大。**到最后，他们不得不把耶稣钉死。难道他们不知道十诫说"不可杀人"吗？但他们仍然要杀耶稣。**这不是知不知道诫命的问题，不是有没有知识的问题。有知识、有诫命，但没有那个生命，知识和诫命反而害了他。

二、旧的不去，新的不来

这对我们现今的基督徒有重要的提醒。**我们很多时候在教会里，也没有问"为什么"这个问题。**我们信主后来到教会，大家都这样做，教会都这样做，我们就这样做，没有反思，不知道为什么这样做。然后别人不这样做的时候，就恶意地攻击别人。这跟法利赛人一模一样。

教会的传统很好、很重要，教会需要有传统。但我们不可以只把焦点放在传统上，而不去问当初为什么设立这个东西。

比如华人教会有午餐。我们设立午餐的目的是希望弟兄姐妹可以彼此相交、彼此相爱。但如果后来变成为了吃什么菜而分裂争论，那就忘记了当初设立午餐的目的，这就本末倒置了。

再说教会的钱要用在什么地方。上帝供应我们、给我们钱的目的是要建造我们的生命。所以上帝使用祂的资源给我们，是用在我们人的身上。祂看重的是我们这个人。

我刚来美国时很有冲击。我去过一些美国教会，教堂都很漂亮、很大，但聚会时两只手都能数过来有多少人。这是很可惜的事情。我认识一位华人教会的牧师，他们租一个美国教会的场地聚会。那个美国教会后来说："我们这个教堂送给你们了。"为什么？因为那个教堂虽然早就付清了，但没有人聚会了。

如果我们教会有钱、有房子，什么都有，但是没有人，那有什么用？我知道华人教会在买房子这件事情上绝对不抠门，但在支持人这件事情上做得非常不足。有教会三年就把一千多万的堂买起来了，全部付清。但当考虑支持宣教士、支持牧师、支持实习生的时候，才发现那个比例相当不平衡。

我们在教堂或这些外在的东西上舍得花钱，对于人我们不舍得。这种观念要改变。如果我们教会希望能够吸引更多神学生，我们要不要给神学生提供奖学金？要不要把钱花在人身上？为什么神学生不愿意来我们教会，而去其他华人教会？因为人家提供奖学金，人家看重神学生的价值，人家知道五年、十年以后他们是教会的核心主力。

千万不能墨守成规。我们要看重的是人，因为一个个的人才是上帝的宝血所赎买回来的。上帝把祂所有的资源、所有的筹码都押在了我们人身上。祂让祂的儿子为我们而死。我们不要把筹码全部押在房子上、物质的事情上，我们要把筹码也同样押在人的身上。当一个人的生命得到建立、得到改变的时候，这才是最宝贵的事情。

为什么儿女被称为上帝给我们的产业？因为有一天你到天上，发现什么都带不去。你唯一可以带去的是你的儿女——前提是你好好给他们传福音，他们得救了。感谢神，人才是最重要的。

三、突破自己的舒适圈

耶稣最后讽刺他们说："没有人喝了陈酒又想喝新的，他总说陈的好。"这是讽刺他们：你们永远不愿意突破你们的舒适圈，你们永远把自己圈在那里，觉得"我这样做就是我安身立命的东西，我不能变"。

当耶稣来挑战你，让你突破舒适圈，让你去传福音、走出去，让你改变对待别人的行为模式时，你发现很不舒服

引言：听道与生命的塑造

我鼓励稍微大一点的孩子，五六年级以后就可以坐在这边来听道。许多家庭见证，孩子们的信仰不仅在家庭敬拜中塑造，更要在公共敬拜中，父母与孩子一同崇拜。他们小时候可能听不大懂，但慢慢就能明白了。

我记得小时候，家里是个聚会点。五六年级时，家人给我一个任务——用磁带录制讲道。我坐在那里，一盘接一盘地录，就这样听了很多很多讲道。小时候虽然不大懂，但后来我发现，这些道其实都在心里。等我长大，遇到一些事情时，就明白了神的话的宝贵。这些知识慢慢在心里整合起来。所以不要小看孩子听道，这非常重要。

一、耶稣的呼召——简单有力

今天这段经文记载耶稣对马太（利未）的呼召，也是对我们所有人的呼召。

税吏的背景

路加福音5:27说："这事以后，耶稣出去，看见一个税吏，名叫利未，坐在税关上，就对他说：'你跟从我来。'"

马太（利未）是犹太人，却替罗马政府收税。税吏在当时是极其耻辱的职业——从赚钱角度很好，特别能赚钱；但从犹太人角度看，他们是替压迫者工作，压榨自己的百姓。税吏跟妓女在犹太人眼中是一样的，被同胞唾弃，不被本族接受。

而且这个工作如果不干了，就别想再回来。别人会立刻顶替你的位置，你就失业了，没有其他工作可干。所以当马太愿意放下一切跟随主时，他真的是没有回头路的。

上帝拣选马太还有一个美意：作为税吏，他的职业技能是记录。他后来写马太福音，记录了很多耶稣的讲话和详细的家谱，这与他的职业相关。上帝使用他的恩赐来服侍神。

生命与话语的合一

我一直强调：讲话、教导与生命必须联系在一起。为什么做父母的，孩子长大了不听你的？不是你讲错了，而是你的生命跟你所讲的不合一，结果你的话就没有力量。

耶稣不一样。当祂说"你的罪赦了"，他的罪就真的赦了；祂说"你起来行走"，他就可以起来行走。为什么我们讲话没有这个能力？因为我们失去了圣洁的能力。在我们生命中有很多破口，我们有罪没有处理，以至于我们讲话没有力量。

可是耶稣是神的儿子，是那位圣者。当祂发出呼召时，就是带着能力的，是不可抗拒的。我相信当利未立刻放下一切跟随主时，那是一个不可抗拒的呼召。

这才是我们面对上帝呼召时很重要的反思：当上帝呼召你跟随祂时，你是抗拒不了的，你是甘心乐意地跟随祂。

圣洁的吸引力

我们面对耶稣的呼召，要思考的不是怎样让别人跟随我，而是我们自己的生命有没有像耶稣一样，展现出圣洁的力量。如果我们自己的生命都不圣洁，都没有办法展现出跟随主的样子，我们怎么让人跟随主？

传福音的核心不是策略、方法、手册，也不只是请人吃饭、邀请聚会，而是一定让人能够触碰到那圣洁的主的生命。他怎么能触碰到主的生命？就是透过我们。基督在我们里面活着，当我们传福音时，我们自己也有这样的生命，别人才会被吸引。

之前跟一个家庭吃饭，有姐妹分享说，她以前休息时都是找朋友逛街消费、出去玩，跟她们在一起才觉得被释放。后来她说："我现在越来越不想跟她们出去了，特别想跟你们一起吃饭，多聊关于神的事情。我们知道你们一家是对我们好的，因为你们把我们带到神那里。"

弟兄姐妹，世界对人有一种吸引力，往那边吸引他。这时候就要求我们的属灵生命也要有一种圣洁的吸引力，把他们吸引过来。到底哪边的引力更大，就决定了传福音的结果。如果我们自己都被世界所吸引，追求的跟世人一样，我们怎么在世人面前做见证？

难怪我们失去了下一代。因为这个世界对他们的吸引力太大，他们没有感受到耶稣这种圣洁的呼召。弟兄姐妹，我说我们一生只有一次感受到这种圣洁的吸引力就够了，他一辈子就愿意跟随主。很可惜，很多人这一辈子都没有听到耶稣说："你来跟从我。"这是我们的责任。

二、马太的回应——放下一切

当耶稣呼召来到时，马太做了两件事情。

撇下所有跟随耶稣

路加福音5:28说："他就撇下所有的，起来，跟从了耶稣。"

在那个时刻，这个世界已经被他放下。不管他以前追求的钱、地位、所有的一切，跟耶稣的呼召相比，都不算什么。耶稣讲话的份量重到一个地步，让他可以撇下所有的一切。

如果我们没有这样的心志，愿意撇下一切跟随主，就只能说耶稣的呼召在我们心里还没有那个份量。耶稣的呼召是对所有人的。我们每个人信主、跟随主，都是上帝对我们个人的呼召。祂针对所有人的要求都是一样的——跟随祂，撇下所有的跟随祂。

不是说跟随主成为你人生目标中的其中一个。耶稣让我们跟随祂，就只有这个选项，没有其他的，一切全部放下。

耶稣说撇下父母、儿女、房屋、财产来跟随祂，并不是否认其他的不好，而是说更重要的是跟随主。跟随主必须放在首位。如果主不放在首位，其他的东西都是你的偶像。当你跟随主时，你其他的一切才可以在主里得到真正的祝福。

有时候你有这个心志，并不代表上帝真的让你把这些撇下。就像亚伯拉罕献以撒，他有心志要杀以撒，但最终上帝并没有让他杀。上帝要的是我们那个真正愿意为主放下一切的心志。

三、法利赛人的回应——自以为义

发怨言的法利赛人

路加福音5:30说："法利赛人和文士就向耶稣的门徒发怨言说：'你们为什么和税吏并罪人一同吃喝呢？'"

"发怨言"这个词在希腊文里很特殊，用在旧约以色列人出埃及时向神发怨言，就是那个字。路加故意用这个字，让人回想到他们的结果——他们都灭亡了。

法利赛人的假设

法利赛人对耶稣的指控背后有几个假设：

第一，我不是罪人。他们认为自己是合神心意的人，做的事都讨神喜悦。在教会里弟兄姐妹吵架时，都是这个心态：我是对的，我不是错的。都觉得自己对，对方错，所以才吵得起架。

第二，你跟他们一起吃饭就表明你跟他们是一样的人。他们没有看到耶稣去那里是要帮助他们。耶稣说："无病的人用不着医生，有病的人才用得着。"耶稣跟他们在一起不代表耶稣是罪人，而是耶稣要救他们。

第三，他们没有认识到上帝的救赎。他们没有意识到上帝要拯救这些罪人。在他们观点中，上帝要消灭他们、打败这些仇敌。

法利赛人的悖论

这是"法利赛人悖论"：他觉得他是义人，但实际上他是罪人，他还不觉得他是罪人。这叫自以为义。当耶稣指出他问题时，他也不承认。

当法利赛人说"我没有罪，我是义人"时，他其实就是罪人。所以罪人最大的特征就是不认罪。骄傲的人最大的骄傲就是不认为自己是骄傲的人。

更可怕的是假谦卑比真骄傲更加骄傲。基督徒因为是内行，很多时候比不信的人更可怕。我们可以装出来，别人看不出来，装得很属灵，其实不是。这是最可怕的。求神帮助我们。

四、如何拒绝自以为义

当上帝的呼召来到时，祂一定要让我们看到我们是罪人。利未（马太）作为税吏，跟法利赛人都是罪人。但区别在于：法利赛人不认为他们有罪；

引言

感谢主！我们今天所讲的这段经文，与上一段经文是紧密联系的。还记得上周我们提到，耶稣在路加福音中行的第一个神迹，就是让那个麻风病人得洁净。我们特别强调，耶稣行神迹的重点并不是突出祂的能力有多么大，而是要展现祂的身份，同时也展现出我们人的真实身份。

上次我们讲到，大麻风病最重要的是其属灵的涵义。得了大麻风病之后，人就无法进入圣殿，无法来到神的面前。在旧约中不断讲到，人犯罪就像属灵的大麻风一样。那个大麻风病人说："主若肯，必能叫我洁净了。"他首先认识到——我需要主。如果我们觉得自己很好，就无法得到神的医治。

在今天这段经文中也是一样。如果我们认为自己很有信心、很厉害、是很好的基督徒，我们就无法增加对主的信心。所以今天我们要从三个方面来看这段经文：

第一，信心的对象一定是基督。信心的对象决定了信心的价值。

第二，信心一定伴随着行动。信心与行为一定是一起的。

第三，信心需要你有一颗柔软正直的心。路加特别对比了法利赛人，他们为什么没有信心？归根结底是因为他们的心不正，对神没有一颗敬畏的心。

一、信心的对象决定信心的价值

经文记载："有一天，耶稣教训人，有法利赛人和教法师在旁边坐着，他们是从加利利各乡村和犹太并耶路撒冷来的。主的能力与耶稣同在，使祂能医治病人。"

这些法利赛人和教法师是圣经的专家，专门研究圣经的人。他们来看看耶稣的教导有没有问题。听道的人有两种：第一种是听神的话，看能得到什么；另一种就像这些法利赛人和教法师一样，专门来挑刺、批评。

所以，我们来听道、读神的话，到底存着怎样的心态？如果我们的心是出于不信，故意刁难，就不要想从主那里得到什么。在多年的服事中，神给了我一个比较敏感的心，就是能够透过一个人的提问，知道他的心到底是什么样的。有些人提问并不是想要答案，而是故意刁难、存着恶心来攻击。

这些人大老远跑来听耶稣讲道，目的不是要请教耶稣、更多明白圣经。他们是研究圣经的人，会觉得没有谁比他们更懂圣经了。他们只是来看看这个没有受过正规训练的耶稣，教训得怎么样，他们就是来挑刺的。

主的能力与耶稣同在

路加特别强调一点：主的能力与耶稣同在。这说明祂的讲道、教训和医病，不只是在头脑知识层面的，而是真的有能力展现出来。

我之前也跟大家说过这件事。你在传福音、教导，或者带领孩子的时候，发现你讲的话有时候别人不听。很多时候不是你讲得不对，而是你讲的话当中没有能力。这个能力从哪里来？这个能力就是与你的生命联系在一起的。你有怎样的生命，就可以带来怎样的能力。

父母会有这样的亲身感受。儿女小的时候听你讲话，是因为你是他的父母。可是当你的生命没有展现出敬虔，你会慢慢发现你讲话越来越丧失能力，他越来越不听你的。这就是现代教育的问题——我们讲话都很好听，可是我们的生命没有展现出我们所讲的。导致我们知识很多、讲得很多，孩子看到你是个假冒为善的人，在家里一个样、在外面一个样，他就不听你的。

耶稣为什么讲道、讲话别人听？为什么法利赛人讲话这些人不听？那是因为耶稣有神的能力与祂同在。这是神学院培养不出来的，这不是你去听一门课、两门课能训练出来的。这是你必须在生命当中与主建立关系之后，才能够产生的能力。

二、信心必然伴随行动

接下来，有人抬着一个瘫子，要抬进去放在耶稣面前。但因为人多，抬不进去，就上了房顶，拆了瓦片，把瘫子连褥子缒到当中，正在耶稣面前。

在这里，路加花了很多篇幅来描述这些人的行动——抬到、上房顶、拆房顶、缒下来。这些都是行动。路加并没有说这些人的心理状态，而是用行动来展现他们里面的信心。

在圣经里，从来都不是没有任何行为却夸奖说你信心很大。全部都是有了行动之后，主才夸奖说你的信心真大。就像雅各书说的，没有行为的信心是死的。

你想想这四个人抬着他，把他抬过去。如果是你的话，你会有什么样的顾虑？你把人家房顶拆了，你怎么知道耶稣就会医治他？他们也没有前后眼，也看不到未来，他们怎么能够相信、怎么能够有这样的信心？而且把这个人抬上去、抬下来，这很不容易。

耶稣看见他们的信心

耶稣说了一句很重要的话："耶稣看见他们的信心。"耶稣不是只看到那个瘫子的信心，祂看到的是"他们"——这四个人也在里面。耶稣看到的是他们一个群体性的信心。

所以，亲爱的弟兄姐妹，你在教会里面服事的时候，也许会想：我默默无闻在服事，别人没有看到我的服事，我也没有别人有影响力，没有话语权，我也不会说话。**但是主能够看到你的信心，这就够了！**你需要别人看到你做得好干什么？没有用、没有意思。

如果耶稣看到你的信心，别人没有看到，那些法利赛人根本没有看到这些人，没有关系。你默默地服事神，你得到主的奖赏，这就够了。那些人在台上跳来跳去，你不用管那么多。

三、信心需要正直柔软的心

耶稣看见他们的信心，就对瘫子说："你的罪赦免了。"在这里并不是说这个瘫子瘫了是因为他犯罪，而是耶稣要解决的是一个人最根本的问题。他们最大的敌人是什么？是死亡，是罪，是罪所带来的死亡。所以耶稣要解决的是罪的问题。

当罪的问题解决了，这个瘫子还在，还没有起来，耶稣只说："你的罪赦了。"这些人也没有对耶稣说："主啊，让他站起来。"这些人也没有对耶稣有什么样的要求，就是把这个瘫子放在耶稣面前，你看着办吧。耶稣就解决了他最重要的问题。

从属灵的角度来看，罪得赦免当然是最重要的。但是神怜悯我们，神知道我们人心所存的是什么。

法利赛人的议论

法利赛人就议论说："这说僭妄话的是谁？除了神以外，谁能赦罪？"耶稣的回答说："你们心里议论什么？"

法利赛人和文士他们对神没有真正的信心，不是因为他们不认识神或没有神的知识。他们对旧约的律法倒背如流，他们对神是怎样的神都很明白，可是他们对神没有真正的信心。

他们心里面在议论耶稣说僭妄话："除了神之外，谁能赦罪？"这句话其实讲得也没错，神学正确。因为真的只有神能够赦罪。他神学是正确的，可是他说这句话得罪了神。

耶稣的回应

耶稣说："你们心里议论什么？或说'你的罪赦了'，或说'你起来行走'，哪一样容易呢？但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。"就对瘫子说："我吩咐你，起来！拿你的褥子回家去吧！"这个原文是命令的语气——我命令你起来！

那人就当众人面前立刻起来。耶稣的医治就是立刻。神的话一旦发出，绝对不会无功而返，因为祂的话就是能力。当耶稣说"你起来"，他就会起来。

所以耶稣就用这样一个神迹，让法利赛人认识到耶稣就是神

引言：从医病神迹看属灵真义

路加福音第五章记录了耶稣呼召门徒后所行的第一个神迹——医治长大麻风的病人。从表面来看，这是一个令人惊叹的医病神迹，展现了耶稣的大能。然而，路加记录这段经文的重点与马太、马可不同，特别是最后一节的转折，揭示了更深的属灵涵义。

大麻风在当时不仅是一种可怕的肉体疾病，更是属灵状况的象征。这个病具有高度传染性，患者必须与社会隔离，无法进入圣殿，甚至要高声喊叫"不洁净了"来警告他人远离。这种隔离不仅是身体上的，更是属灵上的——患者无法进入神的殿，无法得到祭司的代祷，与神的关系被切断了。

值得注意的是，旧约中负责查看大麻风是否得洁净的不是医生，而是祭司。这清楚表明，大麻风与人的属灵状态密切相关。就像以利沙时代，以色列有许多麻风病人，神却医治了外邦人乃缦，这引发了耶稣家乡人的愤怒，因为他们明白这不仅是医病，更是关乎救恩的问题。

一、认识自己属灵的现状

这个长满大麻风的人来到耶稣面前，俯伏敬拜，说："主若肯，必能叫我洁净。"这句话非常关键。首先，他称耶稣为"主"，而当时连彼得都还只称耶稣为"夫子"。这表明他对耶稣的身份有清楚的认识。

更重要的是，他清楚认识到自己属灵的现状——他是不洁净的，他需要耶稣。如果一个人不认为自己需要耶稣，福音对他就毫无作用。我们每个信主的人都经历过这样的过程：首先意识到自己是罪人，需要悔改，需要罪得洁净，然后才能真正接受福音。

这给我们一个重要提醒：肉体的疾病相对容易承认，有检查报告为证。但属灵的疾病却常常被我们忽视。许多时候，我们的属灵生命出了严重问题，却仍然自我感觉良好。这就像一个麻风病人不承认自己有病，他的病就永远无法得到医治。

二、属灵更新的来源是基督

这个病人清楚知道，只有基督能医治他。他说"主若肯，必能叫我洁净"，既相信耶稣有能力，又将主权降服在耶稣之下。这是正确的祷告态度：一方面相信神有能力解决我们的问题，另一方面承认神有主权决定是否成就。

我们的责任是认识自己的软弱和罪，来到神面前祈求怜悯。至于神是否应允，那是祂的主权和美意。祂若肯，就必能拯救我们；祂若不肯，说明时候还没有到，祂有更高的心意。

感谢神，耶稣说："我肯。"然后祂做了一件惊人的事——伸手摸这个麻风病人。按照旧约律法,摸麻风病人就会变得不洁净。门徒们跟随耶稣，如果耶稣因此不洁净，他们也会受影响。这是极大的风险。

但我们看到，在耶稣的圣洁面前，不洁净的大麻风遇到了圣洁的能力，立刻离开了。耶稣命令说"你洁净了吧"，那麻风立刻就离开了他。这才是真正的医治——不需要疗程，不需要等待，立刻完全。

路加在这里呈现了一个对比：一边是不洁净、污秽的大麻风病人，另一边是看似普通的耶稣。但耶稣身上有一种圣洁的能力，当不洁净触及祂时，不是祂被污染，而是不洁净被洁净了。祂的圣洁能力战胜了不洁净的力量。

这种圣洁的能力，我们每个基督徒都应该拥有。圣灵住在我们里面，祂是圣洁的灵，有洁净的能力。这就是为什么我们是光、是盐。盐的作用是防腐，意味着我们进入黑暗的世界，不会被罪恶玷污，反而能展现圣洁的能力来洁净这个世界。

三、耶稣看重的是我们的心

医治之后，耶稣吩咐那人不要告诉别人，只要去给祭司查看，献上礼物作证据，就可以重回社会，恢复与神、与人的关系。

但是，名声还是传开了，"有极多的人聚集来听道，也指望医治他们的病"。这里出现了关键的转折——这正是路加记录这段经文要强调的重点。

我们要注意，在路加的记录中，这是耶稣呼召门徒后第一个医病神迹。那个麻风病人来找耶稣时，根本不知道耶稣有医病的能力，因为耶稣还没有行过这样的神迹。但他已经相信耶稣能医治他——这信心何等伟大！

而后来的群众为什么来？因为他们听说耶稣能医病，他们看到了证据和见证人。他们的信心建立在看见神迹的基础上。这就像五饼二鱼的神迹：第一批人来是为了听道，耶稣喂饱了他们；但第二批人来，耶稣说："你们来是为了吃饼得饱。"

这揭示了本质的区别——动机和内心的问题。约翰福音第二章记载，很多人看见耶稣所行的神迹就信了祂，"但耶稣却不将自己交托他们，因为祂知道万人，也用不着谁为人作见证，因为祂知道人心里所存的。"

他们为什么信耶稣？为什么跟随耶稣？耶稣为什么不信他们？因为他们来是为了得好处——病得医治、吃饼得饱、看见神迹。这些人前一天高呼"和散那"拥戴耶稣，第二天就喊"钉祂十字架"。因为他们根本没有真正认识耶稣是谁，没有认识到自己的问题，他们的心不正，心没有改变。

当耶稣给他们好处时，他们就跟随；当耶稣触及他们内心最深的问题，或带来威胁时，他们立刻抛弃主。

我们是不是这样的人？我们信耶稣是为了什么？是为了吃饼得饱、病得医治、得好处吗？当耶稣说了我们难以接受的话，或做了让我们不舒服的事时，我们还愿意跟随祂吗？

四、属灵成熟的真正标志：与神的关系

耶稣面对这些拥戴祂、跟随祂、要祂医病的群众时，做了什么？祂退到旷野去祷告。

这是极不合逻辑的事。合乎逻辑的应该是：好不容易有了群众基础，赶紧建立势力，满足门徒的期待，至少与罗马帝国对抗时有点底气。但耶稣在服侍的高峰，在众人拥戴的时刻，却选择退走，去祷告。

这给我们巨大的提醒：上帝看重的不是事工有多大，不是有多少人听你讲道，不是你能行多少神迹，而是你与祂的关系。约翰福音说，因为祂知道万人的心，祂知道人心里所存的。祂知道你跟随主的动机是什么，祂知道你与神的关系如何。

如果你与神没有亲密的个人关系，即使做再大的事工，在神眼中对你也没有益处。一个属灵生命成熟的人，不是看他事工做得多大，不是看他多会讲道，不是看他有多大能力——就算他能像耶稣一样行神迹，他的属灵生命也可能不成熟。

真正属灵生命成熟的人，是像耶稣这样，在人看为高峰的时刻，仍然能退到隐秘处向父祷告，与神建立关系。

我们有没有这样的属灵生活？还是我们的信仰生活只是活在外面给别人看的？耶稣要处理的是我们心的问题。不管你生命处在事业高峰，还是顺风顺水，还是服侍大有果效的时候，耶稣要提醒你：关注你自己的生命，你与神的关系如何？

不要忘记，十二门徒中有一个犹大，他也跟着耶稣服侍，也能赶鬼。但当其他门徒回来欢喜说鬼都服了他们时，耶稣说："不要为鬼服了你们欢喜，要为你们的名字记在天上欢喜。"因为犹大的名字不在天上。

这是我们基督徒最要关注的事情——不是宗教生活，不是社会影响力，不是教会圈子里的地位，而是与主的关系，个人的祷告生活。

说到这里，我心里非常沉重，因为我从很多弟兄姐妹的祷告中能够感受到，他们与神没有个人的关系。这是装不出来的，就像你与孩子的关系，从他与你说话、沟通的方式中就能感受到。

求神怜悯我们，让

引言：耶稣为何呼召门徒

在路加福音第五章，上帝开始了一项极为重要的工作——呼召门徒。这让我们思考一个问题：耶稣为什么要呼召门徒？

如果耶稣降世的目的仅仅是为了上十字架，那么祂完全可以不必呼召门徒。三天时间就足以完成救赎：降临、钉死、复活、升天，任务完成。但耶稣却用了三年半的时间与门徒一起生活，这说明祂的使命不仅仅是上十字架拯救全人类那么简单。祂要把自己的生命传递给我们，而这种传递是透过做门徒、带门徒的方式来完成的。

作为教会和神的儿女，我们最重要的是跟随主、做主的门徒。个人的属灵操练固然重要——读经、祷告、灵修、听道，这些都是做主门徒不可或缺的部分。但还有另一项同样重要的事，就是耶稣所做的：与门徒一起生活，用生命去影响生命。

耶稣不是巡回布道家，讲完道就离开。祂与门徒一起生活，因为只有在生活中、在生命的碰撞中，人才能看到自己真实的问题，耶稣才能将祂的生命展现出来。这就像婚姻一样，谈恋爱时看对方都是美好的，但进入婚姻、每天生活在一起时，许多问题才会暴露出来。教会也是如此，弟兄姐妹会把最好的一面带到教会，但真正的生命改变在于我们真实的生活状态。

从耶稣的时间分配来看，祂把99%的时间都用在门徒身上，只有最后一周才上十字架。这意味着今天的教会和神的子民，也应该把大部分时间用在带领门徒和门徒生活操练上。教会的小组事工就是为此而设立的——不是让大家学更多知识、更熟悉圣经，而是灵命的塑造。因为服侍是用生命在服侍，带小组就像耶稣带门徒一样，是用生命在改变他们。你的生命如何，你带出来的人也会如何。

一、神的话是呼召的基础

路加福音5章1-3节记载："耶稣站在革尼撒勒湖边，众人拥挤他，要听神的道。他见有两只船湾在湖边，打鱼的人却离开船洗网去了。有一只船是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。"

众人挤着耶稣要做什么？听神的道。这一点非常重要。门徒为什么要跟随耶稣？这些人为什么要追随耶稣？因为他们要听神的道。没有神的道，我们怎能明白神的心意？所以神的道是神呼召的基础。

如果我们要跟随神，却连这位神说什么都不知道，连这位神是怎样的神都不明白，我们怎么跟随祂？这就是讲道的重要性，这就是神的道的重要性。耶稣在呼召之前先做什么？先讲道，让人明白跟随祂意味着什么，让人明白跟随祂要付上怎样的代价。这才是一切的基础。

这就像婚前辅导一样，要告诉预备结婚的人，婚后会遇到怎样的困难，婚姻是什么，在婚姻里会有怎样的挑战。先认清楚，心里做好准备，再进入婚姻，而不是稀里糊涂地进入。信主跟随主也是一样。如果你听到的信息只是"信耶稣得好处、得永生、考上大学、找到好工作、找到配偶、病得医治"，你就来信了，结果发现信主后不是这样，你当然会失望。

所以跟随神，首先要明白神的道、神的话。明白清楚了，再做决定要不要跟随祂。耶稣坐下教训众人，这个"坐下"的姿态表明祂是老师，表明别人要来听从祂。从十二岁开始，耶稣就作为律法的教师来教训众人。传讲、传递神的道，是耶稣一项极为重要的工作。

二、顺服呼召带来神迹般的结果

神的话一旦发出，绝不会无功而返。上帝的话一定带着能力，带着需要我们做出回应的要求。你只有两个回应：要么顺从祂的话,要么拒绝祂的话，没有第三种可能。

耶稣讲完道后，就给了西门（彼得）一个命令："把船开到水深之处，下网打鱼。"这在原文是命令语气。彼得说："夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。"

在打鱼这件事上，谁是专家？当然是彼得。这位专家打了一整夜都没打到一条鱼，现在一个外行来指挥他，让他把船开到水深之处——按照经验，那里根本不可能有鱼。如果是你，会怎么回应？

上帝有时候让我们做的事情是超乎理性的、超越逻辑的。彼得完全可以说："在水深之处没有鱼，这是我多年的经验、我的能力、我的才干、我的智慧得出的结论。"但彼得做了一个顺服的决定："但依从你的话，我就下网。"

在我们的生活中，有多少次真正放下我们的才干、逻辑、经验，单纯地说"神这样说，我们就这样做"？还是说大部分时间我们都靠自己的能力、知识、才干、关系？当听到耶稣呼召我们悔改认罪时，为什么我们还在不断指责别人？为什么不能放下我们的逻辑、经验和属世的生命，单纯来跟随神、听神的话？

许多人觉得"神说的那一套不work"，在世俗社会中行不通。面对某些人，就必须用诡诈、厚黑学、权术来对付。我们经常用在社会上学到的属世经验，觉得这很有效、很管用。但我要说，在教会中、在神的家中，你属世的一切经验、自己的智慧、所有的能力，在耶稣面前都不值一提。你要承认这一点，否则永远不可能成为一个得人如得鱼的人。

三、耶稣呼召的是认识自己罪的人

耶稣要呼召的是怎样的人？不是企业家、医生、律师、有钱有地位的人或皇帝，耶稣要呼召的是罪人。

你可能会说，所有人都是罪人。没错，但并不是所有人都认为自己是罪人。当彼得不认识到自己是罪人、没有意识到耶稣的圣洁时，他不可能跟随主。只有当他意识到只有耶稣可以解决他的罪时，他才愿意来跟随主。

如果我们不认识到自己是罪人，如果不在神面前悔改，从来不觉得自己有罪、做错事得罪神，我们就没有办法来跟随神，没有办法做主的门徒。

认罪悔改应该是每一个基督徒最正常的信仰生活。如果你从来不觉得自己有问题，总是看到别人有问题；不觉得自己有罪，总觉得别人有罪；从来不认自己的罪，那么在神面前就没有办法跟随祂。因为我们每天都在犯罪，难道不是吗？如果我们每天都在犯罪，就应该每天都在认罪。

神的福音永远是对付我们自己的。彼得看到说"我是个罪人，你离开我吧，我不配跟你在一起，我不敢见你的面。"

耶稣对这样承认自己是罪人的人，反应是什么？"不要怕！从今以后，你要得人了。"

这是彼得一生中听到的最有安慰的话。他认识到自己是罪人,连他自己都无法接受自己，无法正视自己的罪恶。他看到耶稣这样圣洁的人，说"你离开我，我不配在你面前。"但耶稣却说："你不要担心，不要害怕，你从今以后要得人了。"

我们的主多么鼓励我们、爱我们！虽然我们罪恶深重，连自己都不好意思面对自己的罪，不敢把罪展露出来，但耶稣因爱我们的缘故说："你不用担心，你不用害怕。"在这个时刻，耶稣已经赦免了彼得，不仅赦免了他，还托付给他使命，让他明白："我不仅赦免了你，从此我还要用你，让你成为神所用的器皿，你去为我得人。"

这是一个人生命的转变：从被罪辖制、被罪控告、在罪中无法自拔，到看见耶稣的圣洁、认罪时被耶稣赦免，不仅如此还被托付使命，有能力为神做工。

四、撇下一切跟随主的决心

当彼得接受这个使命时，他做了一个回应："他们把两只船拢了岸，就撇下所有的，跟从了耶稣。"

这回到我刚才讲的背景：彼得打鱼不是走投无路才去做的，这对他来说是很重要、很高收入的工作。他撇下这些是不容易的。

当耶稣呼召我们做

引言

今天我们继续讲解路加福音第四章的结尾部分。上次我们提到，耶稣在自己的家乡拿撒勒没有受到欢迎，于是来到迦百农。在迦百农，我们看到了截然不同的景象——那里的人比较听耶稣的话，因此耶稣行了许多神迹奇事。两座城市的对比，展现出不同的结果。

第四章的结尾部分，集中体现了一个主题：耶稣的权柄。我们将从三个方面来探讨：赶鬼的权柄、医病的权柄和服事的权柄。通过观察耶稣如何使用权柄，反思我们基督徒当如何使用神赐给我们的权柄。

一、权柄的本质：话语中的能力

路加特别强调，迦百农的人"稀奇他的教训"，因为"他的话里有权柄"。这是理解耶稣权柄的关键。

从人的角度看，耶稣在当时的社会毫无权柄可言。他没有政治权力，没有经济实力，在整个社会阶层中处于最底层。然而，为什么他能搅动当时的世界？为什么有这么多人甘心乐意地跟随他？这些人跟随耶稣，不是出于强迫或压力，而是自愿认出他的权柄并降服。

同样一句话，从不同的人口中说出来，效果截然不同。我曾亲身经历过这种差异。有一次遇到让我郁闷的事，一位年轻人安慰我说："没事，这是小事，不要受影响。"当时我心里很不舒服，觉得他是站着说话不腰疼。但后来，一位年长的牧者给我打电话，说了几乎一模一样的话，我却大得安慰，甚至觉得不能辜负他的期望。

差别在哪里？同样的话，为什么带出的能力完全不同？答案就在于：话语的权柄与说话者的生命状态密不可分。

二、圣洁生命：权柄的根源

当我们看到耶稣赶鬼的记载时，会发现魔鬼也有权柄和能力。在圣经中，摩西行神迹时带着神的权柄，但埃及的术士也能行类似的神迹。那么，差别在哪里？

路加福音4章33-34节记载，污鬼喊着说："拿撒勒的耶稣，我与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。"

这里揭示了关键：耶稣的权柄源于他"神的圣者"的身份。"污鬼"与"圣者"形成鲜明对比——一个是污秽的灵，一个是圣洁的灵。虽然双方都有能力，但本质完全不同。权柄本身是中立的，关键在于是谁在使用它。

耶稣作为圣洁的生命，使用他的权柄去赶鬼、医病、服事人。而魔鬼使用权柄的动机是不圣洁的，是为了自己的私欲和邪恶的目的。这给我们重要的提醒：作为基督徒，我们在不同层面都有神赐予的权柄——在职场、家庭、社群中。但关键不在于权柄本身，而在于我们用怎样的生命状态来展现这权柄。

如果我们使用权柄是为了自己的利益，出于自私、骄傲，那就是得罪神。但当我们像耶稣一样，为神的荣耀、谦卑服事他人时，权柄就成为神所喜悦的。耶稣的权柄与他的圣洁生命紧密相连，我们也当如此。

三、生命的见证：权柄的彰显

为什么耶稣说话有权柄，而我们说话常常没有能力？圣经记载，耶稣说有信心的人可以命令山挪移、树连根拔起，为什么我们做不到？

答案在于：我们的生命没有那种圣洁的能力，我们身上有罪的破口。赶鬼是每个基督徒都有的权柄，但为什么我们行使时常常没有果效？因为我们没有圣洁的生命和圣洁的生活。

这个道理在日常生活中也能体会。作为父母，如果我们在家里没有好的见证和生命，孩子为什么要听我们的？孩子最了解父母在家中的真实样子。当我们言行不一时，就失去了说话的权柄。

我在教会中长大，从小就见证了许多人言行不一的情况。有些人背后说人坏话，见面却热情寒暄。这种虚伪深深影响了我对信仰的理解。这就是为什么教会常常没有能力——我们讲一套做一套，生命中没有展现神的圣洁。

当我们向社会传福音、批评世界时，人们会反问："你们教会自己做了什么？"我们没有能力，因为我们的生命没有说服力。相反，耶稣因为自己圣洁的生命，引起了巨大的震荡，有无数人跟随他，也有人想要除灭他——这都是因为他生命所带来的能力。

四、当代应用：教会面对公共事件的权柄

最近我参加了一个关于教会如何处理公共事件的论坛。来自各地的学者和牧者都意识到一个紧迫的问题：如果台海战争爆发，教会该如何回应？

疫情期间，教会因为准备不足而出现了许多问题。现在，我们需要提前思考：当重大公共事件发生时，教会应该有怎样的立场和行动？

论坛上有两个让人深思的见证。一位台湾学者分享，他在美国与大陆弟兄姐妹相处时很纠结，因为对方常说"我们中国"，他会想："谁是你们中国？"更让他伤心的是，有大陆牧者对他说："台湾教会要复兴，就需要逼迫。等共产党打下台湾，逼迫来了，教会就复兴了。"这话深深伤害了他。

另一位芝加哥的牧者分享，教会里的台湾学生平时关系很好，但谈到台海问题时，这位弟兄激动地说："如果真打起来，我一定回台湾打你们！"

这些真实的案例提醒我们：如果我们自己不是使人和睦的人，在处理公共议题时，只会带来更大的分裂。

基督徒可能在世界上没有政治、军事、经济的权柄，但这正像耶稣一样。耶稣没有任何世俗权力，却能改变整个世界。教会的权柄不是站在某一方，而是用圣洁的生命和服事的态度，让世界看到不一样的见证。

五、服事的权柄：真正的伟大

路加福音22章25-26节，耶稣说："外邦人有君王为主治理他们，那掌权管他们的称为恩主。但你们不可这样。你们里头为大的，倒要像年幼的；为首领的，倒要像服侍人的。"

这段经文揭示了基督徒使用权柄的方式：不是高高在上地管辖，而是谦卑地服事。

世界的权柄是为了自己的利益、党派、权力斗争。但基督徒的权柄不是这样。我们是放下权柄，去服事别人。这看似矛盾，却是最有能力的见证。

想想甘地的例子。虽然他不是基督徒，但他没有一枪一炮，没有政治军事经济能力，为什么英国会怕他？为什么他一个人能影响两国命运？这就是非暴力、服事精神的权柄。

我们基督徒要思考：在现今的处境中，如何使用属灵的权柄，让世界看到我们的见证，以至于属世的权柄也要听我们的——其实是听神的话。

结语

求神帮助我们，让我们知道：当我们宣讲神的福音时，首先要以身作则。如果我们不是和平的人，却去劝人和好，很难有果效。如果我们自己充满纷争，却要带来和睦，没有人会听。

耶稣绝对不妥协地对彼得说："撒但，退我后面去吧！"因为有时候我们自以为是为神好，却没有意识到是在与魔鬼同行。我们需要敏锐的属灵眼睛，看见神的工作，也看见魔鬼的诱惑和欺骗。

愿我们都能像耶稣一样，用圣洁的生命展现神的权柄，用谦卑的服事改变这个世界。

反思问题

引言

上次我们讲到耶稣受试探，受完试探之后，他就开始了公开的服侍。如果你是路加，要记录这位救主耶稣基督第一次的服侍，你会怎么记录？通常我们记录一个伟大人物时，都会想记录他的光辉之处，记录大家怎样拥护他、跟随他、称颂他。可是耶稣第一次的服侍，带来的却是人们对他的厌弃，差点就被推到山底下摔死了。

今天我们从三个部分来看：第一，耶稣被称赞；第二，耶稣被厌弃；第三，耶稣被保守。神透过耶稣基督，显现出我们心里面最真实的东西。

一、耶稣被称赞

耶稣的服侍确实有人跟随他、认可他、称赞他，因为他带着圣灵的能力来服侍。神的羊就一定会听神的声音，那些真正的羊就一定会听耶稣的声音。事实上，第一批门徒和初代教会都是跟随耶稣的犹太人。虽然我们看到很多反对耶稣的法利赛人、文士、祭司，甚至最后钉他十字架，但也有一批忠心跟随耶稣的人。他们是真正认识耶稣的，他们看到圣灵的大能，他们称颂他、跟随他。

从一开始，就有人反对他，也有人跟随他。这样的情况其实一直持续到今天，在教会里面也是一样的。

二、家乡的拒绝

路加记载，耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。他在安息日照他平常的规矩进了会堂。这说明耶稣一直都在遵行神的律法，遵行神的诫命。从小他就服侍神、跟随神，按照平常的规矩来敬拜神。

在安息日，耶稣读了以赛亚书："主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，并报告神悦纳人的禧年。"

这段经文对于犹太人来说，他们一听就知道是指向弥赛亚的救赎。犹太人在流亡期间受到罗马帝国的压制，是被压迫的、被掳的，从某个角度来说是贫穷的、瞎眼的。上帝应许说，他要派一个救主来拯救他们、释放他们。

当耶稣读完后，会堂里的人都定睛看他。耶稣说了一句让他们非常震惊的话："今天这经应验在你们耳中了。"犹太人等了六七百年，都没有等到弥赛亚。耶稣这句话相当于宣告说："我就是弥赛亚！"

两种反应

听到这一点，有两种反应。第一种，有称赞他的、跟随他的、相信他是弥赛亚的，这批人后来成为他的门徒。但在这个故事当中，反对他的人更多，最后要把他推到山崖下面。他们说："这不是约瑟的儿子吗？"

这些人是看着耶稣从小长大的，他们说："你爸是谁我还能不知道吗？你的兄弟我们不都认识吗？你有什么特别的呢？你怎么敢说这应许应验在你身上呢？"他们不信。按道理来说，如果耶稣真的是弥赛亚，他们从小看着他长大，应该是最了解他的人。可是有这么多的证据摆在他们面前，他们却不信。

耶稣就对他们说："没有先知在自己家乡被悦纳的。"有些时候，你最熟悉的人，反倒没有更好地对待他。我们有时看别人的孩子都比自己孩子好，结婚前看配偶比谁都好，结婚后就看别人的配偶好。耶稣也遇到这个情况。

三、以利亚和以利沙

然后耶稣讲了让他们更生气的话。他说："以利亚的时代，三年零六个月天不下雨，遍地有饥荒，以色列有很多寡妇，但以利亚没有被差遣到她们那里,而是去到西顿撒勒法的一个寡妇那里。以利沙也是一样，有很多长大麻风的，但除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。"

耶稣在讲什么呢？你以色列人是神的选民，可是为什么先知以利亚没有被差派去拯救以色列人，反倒跑到外邦人那里？以利沙也是一样，以色列人中这么多长大麻风的，上帝并没有医治他们一个，反倒医治了叙利亚国的乃缦。要知道，叙利亚国当时跟以色列是敌对国。

他们听到这话就怒气满胸。但他们有没有想过，为什么上帝不医治你，却医治那个敌人呢？为什么医治乃缦？因为乃缦按照以利沙所说的去做了。他听了先知的话，遵行神的话，得到医治了。

这表明什么？上帝为什么没有医治你以色列人、神的选民？就是因为你不听神的话，就这么简单。你不遵行神的话，上帝要管教你，因为神所爱的他必管教。如果你听神的话，哪怕你是外邦人，甚至是以色列的敌人，只要你遵行神的话，上帝都医治他。

问题的根源

耶稣用这个故事暗指这些人说：你们现在这么生气，你们现在沦落到这样的境地，根本原因是你们没有遵行神的话，没有听神的话，没有悔改归正。

这些人生气，因为他们以为自己在敬拜神、服侍神。可是当耶稣指出他们的问题，说"你们没有真正敬拜神，没有真正服侍神，没有真正遵神的话语而行"，他们当然生气。

如果耶稣去批判外邦人、罗马帝国，这些犹太人都会非常高兴。可是耶稣没有，耶稣指出他们的问题，让他们知道：如果外邦人信主了，上帝会拯救他们；如果你作为神的选民不遵行神的话语，上帝要抛弃你们。后来事实也是这样，外邦人信主，犹太人继续抵挡神，最后把耶稣钉在十字架上。

四、触犯诫命的心

他们生气到一个地步要把耶稣杀掉。这些犹太人知不知道十诫？当然知道。十诫里面有一条非常重要的诫命：不可杀人。他们知不知道不可以杀人？当然知道。可是他们要把耶稣杀掉。他们的行为更加证明了他们没有遵行神的律法。

后来他们去找彼拉多，要把耶稣钉十字架。彼拉多说："你们去把他处理了。"这些祭司长说:"我们没有杀人的权利。"意思是说，我们的十条诫命规定我们不可以杀人。那怎么办呢？借刀杀人，借着罗马人来杀耶稣。

你看到人心真的是比万物都诡诈。虽然上帝赐下了律法，可是没有哪一个律法可以约束人心。人都可以钻空子。所以上帝看重的是我们的心。从神的眼中来看，他们已经触犯了"不可杀人"这条诫命，因为他们的心已经开始恨人了。所以耶稣说："你恨人就是杀人。"因为你们已经在实质上触犯了神的律法，虽然外在的行为没有做出来，但你们的心里面已经杀人了。

五、对我们的应用

我感谢神，虽然先知不在家乡受到尊重，但我虽然有反对的声音，但没有到要把我杀掉的程度。但我们基督徒要知道，我们只要是主的门徒，只要是一个基督徒，我们一定会遇到这样的反对。这就是保罗所提到的"十字架讨厌的地方"。

不过感谢神，虽然他们要杀耶稣，可是没有成功。耶稣从他们中间直行过去了，这表明神的保守。所以我们也不用担心。别人想要害你，如果时候没有到，你就不用担心，上帝会保守。

耶稣并没有因为要讨这些人的喜欢就说他们爱听的话。即便面对死亡的威胁，他也知道上帝会保守他。他要忠于神的福音，要把这些人的罪指出来，要让这些人悔改，这是耶稣的任务。

十字架讨厌的地方

你想一想，你的孩子如果犯罪犯错，你不指出他的罪，你是在害他还是在爱他？你当然是在害他。这个连不信的人都知道的道理，更何况我们基督徒。神如果爱我们，一定会让我们悔改。耶稣正是爱这些犹太人，所以才指出他们的问题。

保罗说："如果我仍旧传割礼，为什么受逼迫呢？"意思是，如果我都说好话，说你爱听的话，我不可能受到逼迫。如果是这样，"那十字架讨厌的地方就没有了"。

十字架哪个地方让人讨厌？他讨厌十字架揭示他的罪，展现他的罪，甚至需要让他自己把他的罪钉在十字架上。他没有办法接受这一点，这就是十字架讨厌的地方。

所以我们也要做好

引言

今天我们开始讲路加福音第四章，关于耶稣受试探的经文。我要从三个方面来讲解如何面对试探：首先是试探与圣灵的关系，其次是魔鬼试探的伎俩,最后是要随时预备抵挡试探。

一、被圣灵充满：向试探宣战的能力

在路加的描述中，耶稣是被圣灵充满的人。一个被圣灵充满的人要面对怎样的挑战？如果你认为被圣灵充满就是在聚会时唱歌很感动、在地上滚来滚去、说方言、大喊大叫，那你会发现圣经中讲到耶稣被圣灵充满时完全不是这样。耶稣被圣灵充满所展现的样式是：面对试探时能够得胜，就这么简单。

圣灵的能力究竟体现在什么地方？是唱歌声音大吗？真正的圣灵大能体现在：当你面对罪、面对试探的时候，你有能力胜过它。不是比谁唱歌声音大，不是比谁服侍多，也不是比谁祷告更长更好，而是在你面对试探、面对诱惑、面对魔鬼攻击的时候，你有没有圣灵的大能。因为当你面对魔鬼的试探和攻击时，没有圣灵的大能你一定失败。

耶稣说过，魔鬼筛我们就像筛麦子一样。魔鬼对付人太容易了，它对付人几千年，对人性的了解、对你个人的缺陷、对你什么地方最容易犯罪，它最清楚。如果它想让你跌倒，对它来说易如反掌。所以我们更需要依靠圣灵、依靠神的能力，才可以战胜魔鬼的试探。连耶稣进入旷野四十天受魔鬼试探都需要被圣灵充满，更何况我们？

而且，是谁引导耶稣去受试探？不是他自己去的，不是自找的，是圣灵。你说圣灵竟然会带我们去到魔鬼面前遇到试探，上帝是怎么想的？故意让我们跌倒吗？不是的。这就好比我们常说：是骡子是马拉出来遛遛。你平时装备自己，说你是敬虔的人、爱神的人、有清洁的心服侍神，那好，拉出来遛一遛。怎么遛？就是在试探面前、在苦难面前、在困难面前才能真正展现出你的信心是不是真的，你是不是真的爱神，你心里是不是真的只有基督。

所以圣灵引导耶稣到旷野受魔鬼试探，是要展现耶稣基督的忠心。耶稣代表人类，他能够战胜这试探，就证明他可以代表我们。当你遇到困难、苦难、试探时，不要总觉得"我这么倒霉，为什么让我遇到"，要想有没有可能这是神的作为。

二、魔鬼试探的伎俩与旧约的关联

魔鬼对耶稣的三次试探是：第一，吩咐石头变成食物；第二，让耶稣拜它一下，就把世界的一切荣华都给他；第三，让耶稣从殿顶跳下去，说神必派使者保护他的脚不受伤害。

耶稣三次的回答都引用了申命记六章到八章的经文。这三段经文讲的是以色列人出埃及时在旷野受过的试探，这三件事标志了整个以色列人的失败：他们在旷野没有东西吃就抱怨神，神给他们吗哪；他们在旷野拜金牛犊，得罪神；他们在玛撒没有水喝就试探神，摩西击打磐石出水。这三件事在旧约中是以色列人完全失败的三个标志性事件。

申命记八章二节讲到神在旷野引导以色列人四十年，而耶稣也在旷野受魔鬼四十天的试探。耶稣所受的试探就像是以色列人在旧约失败的一个缩影，只不过以色列人都失败了，耶稣在这三件事上都得胜了。

这让当时的人一下子明白：耶稣完成了以色列人没有完成的使命，他成就了以色列人本该完成的使命。所以耶稣被称为末后的第二亚当，因为上帝创造亚当时，亚当本应成为神的形象和样式治理这世界、荣耀神的名，但他没有做到。末后的亚当耶稣来了，他做到了。旧约与新约的对比让我们看到，耶稣面对试探不仅是这三个试探本身，他是代表新以色列，带领我们真正出埃及，进入新天新地的迦南。

三、试探与试练的区别：动机的问题

今天我要把重点放在试探本身。很多人说，你看耶稣都是引用经文来战胜试探，那我们也引用经文就可以了。但魔鬼也引用经文，所以战胜试探绝对不是简单地引用经文就行。

首先要讲试探与试炼的区别。在圣经原文里，试探与试炼是同一个字，没有区分。但上帝有没有可能把魔鬼的试探变成对我们的试炼？当然可以。所以面对试探或试炼，我们的责任不是要区分它到底从谁来，而是要考虑：我们在试探或试炼里面的心态是怎样的。

约瑟说了一句很重要的话："从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的。"魔鬼对我们的试探，动机是要压垮我们、打败我们，就像当年它面对约伯一样。但神却可以使用这样的试探来成为对我们生命的祝福，这是神的大能。上帝许可这些事情发生，因为上帝有他更美的旨意、更高的旨意。原来神的道路高过人的道路，神的意念也高过我们的意念。

所以试探与试炼的区别，简单来说就是动机的区别。如果做这件事的目的是为了害人，这就是试探，从魔鬼而来；同样一件事也可以成为试炼，从神而来，因为神的动机是好的。同样一件事情，可以是试探也可以是试炼，区分标志是动机。

而且很重要的一点：我们人不一样。上帝永远不试探人，魔鬼永远要害人，但人可以选择站在哪一边。你站到魔鬼这边，就跟魔鬼一样试探人；你站到上帝这边，就可以跟上帝一起建造和塑造人。

四、心的问题：外表与动机

魔鬼试探的诡诈之处在于：它表面上都是好的。就像在伊甸园试探亚当时说"你们吃了这果子就可以像神一样"。我们信主不就是要像神一样、效法基督吗？但为什么亚当犯罪了？关键在于心和动机。

使徒行传第八章记载行邪术的西门，他看到使徒给人按手圣灵就降临，就说"我也想要有圣灵"，甚至愿意出钱。表面上听起来很追求，多好的事情！但彼得怎么回答？彼得说："你和你的银子一同灭亡吧！你想神的恩赐是可以用钱买的。你在这道上无分无关，因为在神面前，你的心不正。"

不是说求圣灵不好，而是心不正。彼得要他悔改这罪，祈求主，或者心里的意念可得赦免，因为他看出西门正被罪所捆绑。

我们的动机很重要。我们不要成为试探别人的人。我们在做事情时一定要关注我们的心。如果心不正，神一定要惩罚。你的心如何，你心里是知道的。

五、随时预备抵挡试探

路加记载"魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣"。为什么是暂时离开？说明它后面还要继续，只是暂时休息一下。这表明我们要随时预备抵挡试探。

不要觉得我们战胜了一个罪，这个罪对我们就免疫了。你今天胜过了，感谢神给你得胜的经历，但不代表明天还可以胜过，你有可能继续跌倒。所以我们每一天都要依靠圣灵、依靠耶稣，随时预备抵挡试探。

在主祷文里，耶稣叫我们祷告说"不叫我们遇见试探，救我们脱离那恶者"。为什么？因为很多时候我们没有预备好，根本承受不了从魔鬼而来的攻击。但使徒保罗在哥林多前书给我们很好的安慰："你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。"

即便我们经历魔鬼的试探，但神如果不许可，连这试探都不会加在我们身上。就像魔鬼试探约伯时,上帝说"你不可以取他的性命"，它就不能做。所以魔鬼给我们的试探都是神所许可的，是我们可以承受的。这事临到你，你要感谢神，因为他知道你能够承受。

结语：在试

引言

今天我们读了路加福音第三章的家谱，记录了许多人的名字。释经讲道的一个重点是绝不跳过任何一段经文，因为我们相信路加记录这段家谱是有意义、有目的的。在以往请外来讲员的时候，因为没有系列讲道，讲员往往按照自己的主题来选经文，很难看到有人专门来讲家谱。虽然在神学研究中确实有人专门研究这些家谱，甚至写博士论文，但对于普通信徒来说，看到这么多陌生的名字，难免会觉得没有什么意义。

今天我们要从另一个视角来看这段家谱，主题是"罪人历史的翻转"。这个家谱让我们看到整个人类的历史。世界的历史总是标榜那些名人伟人的贡献和成就，但圣经记录人类历史的角度完全不同——人类的历史就是人犯罪的历史，是人背逆神、得罪神的历史。而到了耶稣这里，就带来了上帝拯救人的历史。

一、靠圣灵的大能向罪宣战

在开始讲家谱之前，路加记录了耶稣受洗的情景（3:21-22）。这段经文在原文是一句话，包含三个从句和一个主句。主句是"圣灵降临在他身上"，其他都是修饰性的从句。因此，这段经文严格来说不是在讲耶稣受洗，而是在讲耶稣受圣灵的膏抹。

路加特意淡化施洗约翰的角色（20节已经提到约翰被捕），而强调圣灵的膏抹，这是非常重要的。因为耶稣要开始他的服侍，他的能力从何而来？他凭什么能够解决整个人类历史当中所有罪的问题？答案是：凭着圣灵，圣灵的大能，圣灵的膏抹。

这就解释了为什么在使徒行传第一章，门徒们要在耶路撒冷等候。他们不是在等培训班，不是在等继续的神学装备，而是在等圣灵降临。耶稣开始服侍之前需要圣灵降临在他身上，圣灵对他的膏抹，他才有能力去满足天父的心意，完成父给他的任务。

同样，在使徒行传第二章，同一位圣灵也降临到门徒身上。虽然耶稣已经升天，但他的圣灵仍然与门徒同在，继续引导门徒延续耶稣的工作，一直到今天。我们所倚靠的圣灵，正是当年降临在耶稣基督身上、降临在使徒身上的那位圣灵。圣灵如何给耶稣基督大能，引导他进入旷野受试探，给他能力战胜试探；圣灵同样给门徒力量，使他们坚强地传扬神的福音。两千年前圣灵如何做工，如今在我们身上也是做同样的工作。

耶稣是神的儿子，能力够大了，他尚且需要圣灵降临在他身上。那些使徒们，哪一个不比我们强？他们写下了圣经，但他们也需要倚靠圣灵的大能，我们更是如此。因此，我们向罪宣战的号角不是靠自己的能力、恩赐或一腔热血，靠血气与魔鬼征战必然失败。我们向罪宣战的号角就是圣灵的大能，就是举起圣灵的旗帜，让圣灵在我们身上给我们能力向罪宣战。

二、满足律法的要求

路加特别强调"耶稣开头传道，年纪约有三十岁"（3:23）。为什么要强调三十岁？这与旧约有关联。耶稣以三重职分来服侍：君王、先知和祭司。君王的膏立没有年龄限制，大卫很年轻时就被膏抹；先知也是上帝直接呼召，像撒母耳那样。但祭司不同——按照民数记的规定，利未支派的祭司要全时间服侍神，必须满三十岁。

耶稣传道年纪约有三十岁，路加借此让听众知道，耶稣出来传道，作为先知、君王，最重要的是作为祭司，都满足了神律法的要求。包括他受洗，在马太福音中他说要"尽诸般的义"。他没有说"我是神的儿子，我想怎么做就怎么做"，而是完全顺服在天父的旨意当中。

三、罪人的历史

现在来看这个家谱本身。从亚当一直到约瑟，这些人有什么共同特点？他们都是罪人。圣经记录了他们的罪，即便是我们耳熟能详的伟人——大卫、雅各、以撒、亚伯拉罕，圣经都记录了他们犯罪的事实。

为什么？因为整个人类的历史就是人犯罪得罪神的历史。从人的角度，当然不想记录这些。大卫作为一国之君，他愿意把奸淫、借刀杀人的事暴露出来吗？当然不愿意。但上帝要把这些罪显露出来，让人们看到人是没有希望的。从亚当一直到约瑟，亚当给他后代留下的就是罪，就是罪性，就是会犯罪的本性。

今天我们是耶稣成就救恩两千年以后的人，但人类的历史依然是犯罪的历史。不同的是，我们现在有了盼望，有了出路，我们知道罪该怎么解决。我们还是会不断犯罪，但我们有出路了，这就是根本的不同。

四、教会最重要的使命

耶稣来到这个世界，他最重要的使命是什么？不是建立民主社会，不是解决社会公益问题，不是让贫穷的人变得富足，也不是做社会改革家或哲学家。耶稣来到这个世界只做一件事情：解决罪的问题。

当然，他医病赶鬼，怜悯贫穷的人，但那不是他最主要的事工。因为他把你医治好了，你还是要死。耶稣要做的最重要、最根本的工作是拯救罪人，透过解决罪的问题来拯救。只有把罪的问题解决了，一切问题才能从根基上解决。如果罪的问题不解决，我们就是属血气的、属亚当的生命，不可能结出圣灵的果子，不可能有新的生命和新的生活。

因此，耶稣传道的信息就是围绕一个核心：天国近了，你们要悔改。悔改永远是我们信仰当中最重要的主题，因为只有悔改，罪才能得到解决。

那么，今天教会最重要的任务是什么？上帝设立教会在地上要解决什么问题？我们也是要对付罪的问题。耶稣来就是要对付罪，要把罪完全从根本解决。因为罪的问题解决了，死亡的问题才能解决，因为死是从罪来的。

教会当然要做慈善工作、怜悯工作、帮助有需要的人，但如果这些人最终没有得救，没有上天堂，罪没有得到解决，让他们在这世界上过得再好又有什么永恒的意义？这些都是暂时的。因此，作为教会，作为每一个信徒，我们最重要的责任就是对付罪，解决罪的问题，不允许罪在我们生命中作王，不允许罪在教会中发酵，不允许罪影响我们。我们要像耶稣基督一样，把罪钉在十字架上，这是我们的目标和任务。

五、对罪的态度：不妥协

从我开始服侍的第一天起，就在神面前定下心志：一定要好好对付自己的罪。我知道自己是怎样的人，知道自己的心，知道在服侍过程中，我的心很多时候是为了自己，考虑自己的感受和好处，有很多血气的东西。上帝就借着服侍不断对付我的罪。

我特别感谢那些能够当面指出我罪的人。记得在成都教会服侍时，有一位长者温晓莉老师，她的丈夫张紫葛曾做过宋美龄的秘书。有一次我们一起吃饭后，她单独把我们拉到一边，非常严厉地、不留情面地指责我们。但她说的每一个字都印在我心上，我感谢她。她说："因为我看你是可塑之材，我才这样说；如果你是朽木，我根本不会说。"我知道她对我的心。她家离我们很远，要坐一个多小时的公交，但有时她就跑过来看我们。她当面责备我们，我不仅能够接受，而且对她讲的每句话都阿门，认识到这就是上帝借着她责备我，我需要悔改。

后来她去世时，我在葬礼上最难过。最难过的不只是失去了她，而是在这个世界上，能够对我说真话、当面指责我的人又少了一个。但我一直记得她对我的指责，这些没有成为绊倒我的东西，反而成为激励我不断前行的动力。

亲爱的弟兄姊妹，我在新光教会这半年的

《路加福音》系列第十三讲：传福音的代价！（路3：15-20）

今天我们继续讲路加福音第三章，关于施洗约翰的最后一段。我将从三个方面来分享：第一，施洗约翰传扬福音的核心是基督；第二,福音的两面性——既带来拯救也带来审判；第三，福音的公共性及其社会影响。

一、福音的核心：基督而非人

施洗约翰因其大有能力的事工，吸引了众多犹太人前来约旦河受洗。他没有权力，没有财富，但圣灵的能力与他同在。这些跟随他的百姓，因四百年来首次看到神的能力显现，便猜疑约翰是否就是基督。

然而，约翰清楚地表明了自己的身份："我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。"（路3:16）

值得注意的是，虽然约翰与耶稣是表兄弟关系，但在约翰福音的记载中，我们看到约翰并非一开始就知道耶稣的弥赛亚身份。神呼召约翰时告诉他，你在施洗时看见圣灵降临在谁身上，那一位就是基督。因此，约翰施洗有两个重要目的：第一是使人悔改，第二是在众人面前认出基督。当耶稣受洗时，圣灵如鸽子降临，约翰便公开确认了耶稣的弥赛亚身份。

约翰的洗礼是悔改的洗，为耶稣的救赎工作预备人心。正如使徒行传记载，那些只受了约翰洗礼的人，后来还需要奉耶稣的名受洗。因为约翰的工作是让人认识罪、呼召悔改，但唯有基督才能真正拯救。我们的事工也应如此——不是要彰显自己，而是为基督预备道路，扫清障碍。正如约翰所说："他必兴旺，我必衰微。"

今天许多人传福音时，喜欢强调某位科学家、艺术家或名人也是基督徒，好像需要借这些人的光环来为耶稣增添荣耀。这实际上是以人为本的策略。福音的核心永远是基督本身，不是人的成就或地位。

二、福音的两面性：拯救与审判

约翰说基督要"用圣灵与火"给人施洗。这里的"圣灵与火"有两种解读：有人认为火就是圣灵的比喻，代表炼净和热忱；但更合理的解释是，圣灵代表拯救和更新的工作，而火则指向审判。正如希伯来书所说："我们的神乃是烈火。"

紧接着的经文印证了这一解释："他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。"（路3:17）麦子收在仓里，象征得救之人进入天家；糠被不灭的火烧尽，明显指向地狱的刑罚。这揭示了基督工作的双重性质：拯救与审判。

这并非约翰独创的比喻。在耶利米书23章，先知预言弥赛亚要来，并提到"糠怎能与麦子比较呢"，接着说"耶和华说，我的话岂不像火"。旧约已经预言，弥赛亚来时要施行拯救与审判。耶稣第一次来主要是拯救的工作，第二次再来则是审判的工作，但这两者都是基督必成就的。

洗礼本身不能拯救人，只有圣灵才能重生人。水的洗礼只是外在记号，代表我们领受了圣灵与火的洗礼，但不等同于得救。许多人受了洗却未真正重生，正如犹大虽然服事、赶鬼、给人施洗，最终却没有得救。

这给我们传福音带来重要启示：我们不能只讲福音带来的好处和祝福，也必须讲明拒绝福音的后果。福音本身就带有审判的维度。人们听到福音后，只有两种选择：接受而得救，或拒绝而受审判，没有第三种可能。我们不能做墙头草，想在基督里和世界里都得好处。雅各书说得清楚，这样的人不要想从主那里得什么。

三、福音的公共性：勇于责备罪恶

路加记载："约翰用许多别的话劝百姓，向他们传福音。只是分封的王希律，因他兄弟之妻希罗底的缘故，并因他所行的一切恶事，受了约翰的责备。又添了一件，就是把约翰收在监里。"（路3:18-20）

希律王娶了他兄弟腓力的妻子希罗底，而他兄弟还在世。这在犹太律法中是明确的罪。施洗约翰作为先知，有责任责备这位犹太人的王。他直言不讳地指出："你娶你兄弟的妻子是不对的。"

希律本来尊敬约翰，但希罗底却怀恨在心。在一次宴会上，希律酒后应许希罗底的女儿沙乐美可以要求任何赏赐，甚至国的一半。受母亲指使，沙乐美要了约翰的头。希律虽为难，但因当众的誓言，最终斩了约翰，把头放在盘子里给了她。

这个事件深刻揭示了福音的公共性。施洗约翰明知责备君王的危险，却仍然忠于神的托付，指出当权者的罪。这不是"搞政治"，而是福音本质的要求。作为神的代言人，先知有责任向全社会宣讲神的标准，包括对掌权者的责备。

今天许多人认为信仰是私人事务，在家里关起门来信就好。但圣经中传福音的人从不如此。施洗约翰、旧约先知们都公开责备社会的罪恶和君王的过犯。他们并非要取代君王，而是要呼召他们悔改。正如耶利米书预言的那样，当公义的苗裔弥赛亚来临时，要在地上施行公义和公平。

福音不仅关乎个人得救，也必然带来公共影响。如果我们闭口不言，任由社会败坏，就没有尽到基督徒的责任。无论面对什么样的压力——在某些国家可能是政治逼迫，在美国可能是同性恋议题、性别认同问题等——教会都应该勇敢地按照圣经真理发声。

教会应该是社会的良心。我们不能因环境不同就见人说人话、见鬼说鬼话。神是万王之王、万主之主，我们要忠于神，而不是讨好掌权者或迎合社会潮流。当我们看到罪恶时，就要指出来，呼召人悔改。至于对方是否悔改，那是他们的责任。施洗约翰尽了自己的责任，希律没有悔改，最终被流放，这就是不听神话语的后果。

结语

让我们再次总结今天的三个要点：

第一，福音的核心永远是基督，不是彰显人的成就。信主后得到好工作、好配偶，那是福音的结果，是神的恩典，但不是福音本身。福音本身就是基督和他的救赎。

第二，福音具有两面性。面对福音只有两种选择：接受带来拯救，拒绝带来审判，没有第三种可能。我们传福音时要完整地传讲这两个方面。

第三，福音必然带来公共影响。我们不仅要私下传福音改变个人，也要在公共领域见证福音。你的朋友、同事、家人都应该知道你是基督徒，并且看到你生命的改变。当社会犯罪时,教会有责任按神的心意责备和劝勉。

愿神帮助我们，像施洗约翰一样，忠心地传扬福音——以基督为核心，宣讲拯救与审判的完整信息，并在公共生活中勇敢地为真理作见证。

三个反思问题：

1. 检视你的福音见证 请预备一个3-5分钟的个人见证分享。仔细思考：你的见证是否把焦点放在基督身上，还是更多在讲述自己的改变和得到的好处？如果神今天给你机会向某位重要人物（如国家领导人）简短分享福音，你准备好了吗？你的见证能否在最短时间内展现出基督的大能和福音的核心？

2. 平衡福音的两面性 回顾你最近一次向人传福音或分享信仰的经历。你是否只强调了信主的好处和祝福，而回避了拒绝福音的严肃后果？我们如何在传福音时，既充满爱心和恩典，又不妥协真理，完整地呈现福音的拯救

《路加福音》系列第十二讲：凡有血气的都要看见神的救恩！（路3：1-14）

一、历史背景中的神圣启示

路加福音第三章标志着耶稣事工的正式开始。在此之前,路加用了两章的篇幅为我们铺陈了一个宏大的历史背景。第三章开篇,路加以前所未有的详尽笔触,记录了当时复杂的政治格局:凯撒提比留在位第十五年,本丢彼拉多作犹太巡抚,希律作分封的王,亚那和该亚法任大祭司。

这段记载的历史准确性曾一度受到质疑。直到1970年代,考古学家发现了一块石碑,上面清楚地刻着"本丢彼拉多巡抚"的字样,才最终证实了路加记录的真实性。这提醒我们,耶稣的故事不是虚构的传说,而是发生在真实历史中的事件。

当时的政治结构极为复杂。罗马帝国为了管理庞大的疆域,对不同地区采取了不同的统治策略。对于稳定听话的地区,罗马允许当地王族自治;对于容易暴乱的地区,则由皇帝直接派遣巡抚管理。犹太地区的情况更为特殊——这里的百姓既不愿完全服从罗马统治,又要求一定程度的自治。于是罗马一方面设立了有犹太血统的希律王,另一方面又派驻巡抚彼拉多,形成了双重管理体系。

更复杂的是,犹太人坚持独一神信仰,不像其他被征服民族那样愿意将罗马皇帝纳入他们的万神殿。为了在宗教层面安抚犹太人,罗马保留了圣殿和大祭司制度。于是大祭司夹在罗马权力和民众期待之间,既要满足宗教需求,又不能过分冒犯统治者。圣殿因此成为政治、经济和文化的中心,所有的权力斗争都在这里上演。

二、神的话临到旷野

然而,就在路加详细描述了这一切世俗权力之后,笔锋突然一转:神的话临到了谁?不是皇帝,不是巡抚,不是分封的王,也不是大祭司,而是在旷野的施洗约翰。

这个对比意味深长。四百年来,神没有对祂的百姓说话。当神再次开口时,祂的话语不是临到权力中心的耶路撒冷,不是临到富丽堂皇的圣殿,而是临到荒凉的旷野。这揭示了一个重要真理:神的作为常常与人的期待截然不同。我们总想通过掌握世俗权力来推进神的国度,但历史一再证明,这条路行不通。

看看中世纪的教会,那时教会权力达到顶峰,连国王都要听命于教皇,结果却是信仰最黑暗的时期。再看犹太人,他们想通过政治妥协保住圣殿,最终圣殿还是在公元70年被拆毁了。今天也有许多基督徒寄希望于政治领袖信主,以为这样就能带来信仰复兴。但神从不这样工作。

两千年过去了,谁还记得凯撒提比留?谁还在意本丢彼拉多?那些曾经位高权重的人早已湮没在历史尘埃中。但神在施洗约翰身上的作为,直到今天我们仍在传讲。这就是永恒与短暂的对比,属灵权柄与世俗权力的对比。

三、悔改的洗礼

神的话临到约翰,让他做什么?宣讲悔改的洗礼,使罪得赦。这是施洗约翰最重要的使命,也是我们传讲福音时最核心的信息。

约翰的洗礼很可能是他独创的仪式。犹太人虽有洁净礼的传统,但悔改的洗礼在当时是新事物。这个洗礼的意义是让人承认自己有罪,预备心来接受神的救恩。但约翰的洗礼还不能真正解决罪的问题,这需要等待耶稣来成全。约翰的工作是预备道路,修直主的路,正如以赛亚所预言的。

特别值得注意的是,约翰宣告"凡有血气的,都要看见神的救恩"。这在当时是革命性的宣告。传统犹太教认为救恩只属于亚伯拉罕的子孙,但约翰却说,救恩是给所有人的。这也是路加写福音书的重要主题之一:让我们这些外邦人知道,神的救恩也临到了我们。

四、毒蛇的种类

约翰突然话锋一转,称呼某些来受洗的人为"毒蛇的种类"。这些人很可能是法利赛人、祭司和文士。约翰责备他们:"谁指示你们逃避将来的愤怒呢?你们要结出果子来,与悔改的心相称。不要自己心里说,'有亚伯拉罕为我们的祖宗。'我告诉你们,神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。"

这话对犹太人来说如五雷轰顶。他们一直以亚伯拉罕后裔的身份为傲,认为这保证了他们的救恩。但约翰说,血统不重要,关键是要有真实的悔改和相称的果子。更严厉的是,约翰警告:"现在斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树就砍下来,丢在火里。"这明确指向神的审判。

这个警告同样适用于今天的基督徒。我们不能仅仅说"我是属基督的"就心安理得了。保罗责备哥林多教会的分裂时提到,有人说"我是属保罗的",有人说"我是属亚波罗的",还有人说"我是属基督的"。表面上看,说"属基督"的人最属灵,但实际上,如果我们的行为造成教会分裂、引起纷争,那么这个宣称就是虚假的。真正属基督的人,必然会结出圣灵的果子。

五、众人的回应

约翰的信息震撼人心,以致众人、税吏、甚至兵丁都来问他:"我们当做什么呢?"这本身就是一个神迹。想想看,税吏和兵丁在社会地位和经济实力上都远超过约翰这个旷野中的传道人,但他们却谦卑地来寻求指引。这显明了属灵权柄的真实性——不是靠头衔、地位或权力,而是靠圣灵的能力。

约翰的回答简单却深刻。对众人说:"有两件衣裳的,就分给那没有的;有食物的,也当这样行。"对税吏说:"除了例定的数目,不要多取。"对兵丁说:"不要以强暴待人,也不要讹诈人,自己有钱粮就当知足。"

这三个回答有一个共同点:知足。用耶稣的话说就是"有衣有食就当知足"。这听起来简单,做起来却很难。我们生活在一个永不满足的文化中,总想要更多、更好。但约翰告诉我们,真正的悔改必然带来生活方式的改变,而这种改变的核心就是学会知足。

知足不是消极的妥协,而是积极的信靠。我们相信神已经给了我们所需要的一切。我们做每一件事,不是为了讨人的喜欢或追求自己的利益,而是要对神负责。无论是税吏的职业道德,还是兵丁的职业操守,都要在神面前交账。

六、今天的应用

那么,这段经文对我们今天有什么意义呢?

首先,我们要学会辨认神的作为。神的工作常常不在我们期待的地方,不在权力中心,不在聚光灯下,而在看似微不足道的角落。我们不要盲目追求世俗的权力和影响力,以为那样就能推进神的国度。相反,我们要专注于属灵的权柄,这权柄来自于我们与神的关系,来自于圣灵在我们生命中的工作。

其次,我们要每日活在悔改中。悔改不是一次性的行为,而是持续的生命状态。神在每个时代的作为都有一个共同特点:使人的心悔改归正,使人重新回到神那里。我们要不断省察自己,承认自己的罪,转向神。但悔改不能止于口头,必须有行为上的改变,结出与悔改相称的果子。

这果子是生命自然的流露,不是装出来的。魔鬼可以伪造很多东西,可以装成光明的天使,可以装得很有能力,但有一样他永远无法伪造,就是圣灵所结的果子,就是成圣的能力。一个谦卑的人就是谦卑,骄傲的人装谦卑是装不出来的。因为他不是这样的人,就没有这个品格。

最后,我们要在工作和生活中学会知足,对神负责。不要多取,不要讹诈,不要强暴待人。我们所做的每件事,都要问自己:神喜悦吗?因为我们最

一、遵行神的律法

今天这段经文的记录非常有意思,我把它分为三个部分。第一部分提到耶稣的父母玛利亚和约瑟遵行神的律法。上次我也提到,他们没有废掉旧约的律法,耶稣生下来以后就为祂行了奉献礼、割礼和洁净礼,都是按照神在旧约当中的教导去做的。

到了逾越节,祂的父母就上耶路撒冷去。逾越节对犹太人来说是很大的节日,就像我们的春节一样。逾越节是纪念当年摩西带领以色列人出埃及。他们在逾越节要吃逾越节的晚餐,要杀一只羊用火烤着吃。从出埃及开始一直到耶稣的时代,他们过逾越节都是在纪念神的救赎,纪念神拯救他们从埃及出来。那个羔羊最终指向的是耶稣。所以犹太人每年过逾越节吃这羊的时候,其实都在指向那真正的逾越节羔羊——就是耶稣。

这里特别提到耶稣十二岁。十二岁对犹太人来说是一个很重要的转折,因为犹太人教育他们的孩子从小要认识神、遵行神的话,从小就学习上帝的律法。一般来说,女孩子十二岁、男孩子十三岁的时候就要有成人礼,称为"律法之子",表明他们可以对自己负责了。十二岁表明耶稣成全了旧约对律法的遵行。

二、耶稣的身份

这里有一个很有意思的问题:为什么只有路加在这里记录耶稣十二岁时做的事情?为什么从零岁到十二岁,从十二岁到三十岁,中间有很大的空白?这与当时写作的背景有关系。古代人写传记不像现代人那样关注个人私生活,而是要展现这个人对整个社会、对整个人群的影响。当时的历史学家记录凯撒皇帝的事迹,也都不记录他们小时候平时的日常生活。

路加在这里特别记录十二岁这件事,不是要记录祂的私生活,而是要展现耶稣基督父的身份。第一章解决了耶稣基督母亲的问题,第二章要解决耶稣基督父亲的问题。这是为了整个信徒群体而写的。

守满了节期后,他们就回去了,耶稣还在耶路撒冷,祂的父母并不知道。走了一天后,他们在亲族和熟识的人中找祂,找不到就回耶路撒冷去找。过了三天,就在殿里看见耶稣坐在教师中间,一面听一面问。

这个描述很有意思。当时不是学生坐在那里一面听一面问,而是老师坐在中间,学生围一圈,然后老师教导他们一面听一面问。所以路加这个描述,是把耶稣描述为一个老师,而不是学生。而且祂这个老师是坐在这些律法师当中来指教他们。这些教师、律法师、法利赛人都稀奇祂的聪明和应对,祂父母看见也很稀奇。

路加记录这一段就是要让我们知道,耶稣不是像我们想的从小学到中学、大学不断学习,然后最后变成专家。不是的,因为祂是神的儿子,祂本身就带有神的智慧,祂本身就带有解释圣经的权柄。以至于祂十二岁的时候,连这些研究圣经的律法师他们都很诧异耶稣的聪明和应对。这表明了耶稣的身份——祂不是一般的孩子,这是从神而来的智慧。

三、以父的事为念

玛利亚问耶稣说:"我儿,你为什么向我们这样行?你父亲和我伤心来找你。"玛利亚有点责备耶稣。为什么玛利亚在这里特别要提出"你父亲"?如果你看原文,它是专门把"你父亲"提出来,放到最前面来强调这件事。

然后耶稣说:"岂不知我应当以我父的事为念吗?"路加在这里特别把这两个"父亲"对照起来,让读者思考一个问题:耶稣的父亲到底是谁?玛利亚说的"你父亲"和耶稣说的"我父"是不是一个父亲?不是。这就是路加的用意,让我们知道耶稣的父,那真正的父不是约瑟,而是天父。

你看到耶稣从小的时候就对祂的身份有很清楚的认识。祂知道祂是谁,祂知道祂要做什么,祂知道祂这一生只做一件事情,就是要遵行天父的旨意。天父的旨意对祂来说就是走十字架的道路。所以祂从小就知道,祂要以祂父的事为念。

虽然从十二岁到三十岁这十几年,祂都在做木匠的工作,养活这个家庭,但是祂知道,祂来到这个世界不是为了要养家糊口的,不是只是为了做木匠工作的。祂知道祂的任务是什么,祂知道祂的呼召是什么,祂知道天父给祂的使命是什么。祂以祂父的事为念。

我们基督徒也是一样。如果我们在这个世界——就是一个浮华市集——生活的时间长了,你就真的以为你就是属于这个世界,真的以为这个世界是你的家,真的以为这个房子就是你的财产。你忘记了我们只是过客,你忘记了这个世界并非我们的家。所以耶稣会说:"人赚得了全世界,赔上自己的性命,有什么益处?"因为这个世界不是我们的家,我们是带着使命来到这个世界当中。

四、撇下一切跟随主

我们一起来读路加福音14章26到33节:"人到我这里来,若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命,就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的,也不能作我的门徒。这样,你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒。"

你看到,我们上次讲了要一切奉献给神,这是贯穿圣经的一个主题。上帝不断地呼召我们一件事情,就是让我们要放下一切跟随祂,撇下一切所有,背着自己的十字架跟随祂。如果我们不愿意放下这一切,我们就不配作主的门徒。

耶稣并不是说我们不爱我们的父母、妻子、儿女、弟兄,祂说爱我"胜过"——你看到没有,没说不爱。意思就是你当然要爱你的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹,但是不能胜过爱神,不能胜过爱基督。当你在这个当中做选择的时候,你要以神的事为念。

不是说你不爱,而是说要把基督放在首位,要背着自己的十字架来跟随基督,撇下一切才可以。所以这个是以神的事为念的一个态度。

有人说:"上帝你到底让我做什么?你告诉我。"很多时候上帝其实不是任务导向的,或者是事工导向,说"我有个任务让你去完成"。上帝不需要你去完成这个任务,祂自己可以做到的。上帝需要的是你的心。当你的心愿意跟随祂、愿意撇下一切跟随祂的时候,你自然而然就知道神让你做什么。如果你的心没有跟随祂,不以神的事为念,你永远都不知道上帝要你做什么。

神看重的是我们的心。当我们有这样一个为基督摆上的心、为神撇下一切的心的时候,神才开始使用我们。而当神使用我们的时候,我可以很负责地对大家说:神的恩典完全够我们用。神绝对没有说让你过得很苦,让你觉得"你看我撇下一切,我多么可怜,我什么也没有了"。不是的。你到后面就能够明白保罗所说的话:我们看似一无所有,但是却样样都有。这是只有一个能够为神撇下一切、奉献上一切的人才能够经历到的——一无所有,但是样样都有。感谢神!

五、顺服与智慧

耶稣讲归讲,跟玛利亚有冲突,说归说,但最后怎么样?祂还是顺服他们。这是智慧。有些时候你在跟别人产生冲突矛盾的时候,尤其是晚辈跟长辈产生矛盾的时候,你可以表达你的立场。如果你觉得你这样做是合神心意的,你要去表达出来。但是最后你的态度是什么?还是一个顺从的态度。不然的话,两代人的隔阂就会越来越大,这个冲突就没办法解决。

所以你不要跟他变成一个对立面。你虽然可以表明你对神的心,但是同样你也要顺服。这个叫智慧。不是说"我就为了主全部奉献,我这个都不要了"。这个不是神的心意,你没有在做一个建立的工作,而是在做一个拆毁的工作。

引言

今天我们要讲的是路加福音关于耶稣降生的最后一段经文。这段经文以罗马皇帝凯撒为开始，以耶稣的成长为结束，其中贯穿的核心主题是"奉献"。我们将看到耶稣作为神的儿子如何把自己奉献给神，西面的奉献与对神的颂赞，以及女先知亚拿的奉献。这些颂赞构成了路加福音前面几章的重要特色。

耶稣的奉献：按照神的方式

经文中提到耶稣基督的三种奉献：割礼、洁净礼和奉献礼。这三个礼仪都是按照摩西的律法来进行的。路加在叙述中不断强调"按照主的律法所说"、"正如主的律法所记"。这里强调律法，并非说耶稣是一个循规蹈矩的人，而是要表明祂完全满足天父的心意。在旧约中，神的律法代表了神的要求和天父的旨意。耶稣完全顺服神的心意，按照神的方式来奉献自己。

这一点对我们今天的基督徒极其重要。许多年轻的传道人说要一生奉献给主，传主的福音，这固然是好的。但当他们进入神学院装备时，却发现服侍并非如自己想象的那样，于是就进入旷野般的挣扎期，很多人最终没有坚持下来。问题出在哪里？就是我们常常按照自己的想法来奉献，而不是按照神所要求的方式来奉献。

神所要求的奉献，是从我们内心发出的真诚奉献，是正确的奉献动机和正确的奉献方式。我曾听一位传道人分享，他们教会的长老在呼召奉献时，总是用一种祈求的态度说："教会没有钱了，大家行行好，来奉献吧。"这种态度让人难以接受。因为这种奉献观念好像是我们在施舍给神，而不是认识到一切都是神的恩典。

我们今天能活着，还有一口气，都是神的恩典。我们所拥有的一切都属于神。不是我们施舍给上帝，而是上帝怜悯我们。如果弟兄姐妹能用这样的态度来奉献，才是合神心意的奉献。

西面的颂赞：一生的等候

路加特别描述西面是"又公义又虔诚"，盼望以色列的安慰者来到，并且有圣灵在他身上。这些属性都是上帝所赐予的。西面作为一个义人，一个虔诚的人，一个充满盼望并有圣灵同在的人，来为基督做见证。

西面说："主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世，因为我的眼睛已经看见你的救恩。"这表明神保留他活着，就是为了让他能够看到基督的降生。西面的奉献是一生的奉献，他把一生都奉献给神，等待盼望弥赛亚的到来。

特别值得注意的是，西面提到这救恩"是照亮外邦人的光，又是以色列的荣耀"。这个主题贯穿整个路加福音和使徒行传，让我们知道耶稣基督的救恩是针对所有人的，包括外邦人。

福音的两面性

然而，西面的颂赞中也包含了看似矛盾的内容。他说这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起，又要作毁谤的话柄。他对玛利亚说："你自己的心也要被刀刺透。"

这揭示了福音的两面性：一方面拯救了一些人，兴起了一些人；另一方面，福音也成为拦阻，成为绊脚石，使一些人跌倒。正如圣经所说，基督这块石头对某些人是房角石、根基石，对另一些人则成为绊脚石。

如果我们不以基督为主，不以福音为生命的核心，这福音反而会给我们带来审判。因此，我们按照神的心意来奉献自己，神会祝福我们；但如果按照自己的意思奉献，对生命不但无益，反而可能使我们跌倒。

当我们在教会中受到伤害、遇到困难、感到沮丧时，我们要好好反思：是不是我们在做事、在想事的时候，不是按照神的心意，而是按照自己的心意？西面强调要"把人心里的意念显露出来"，因为上帝看重的就是我们心里的意念。

亚拿的见证：在困境中的坚守

第三位出场的是女先知亚拿。她年纪老迈，作童女出嫁后与丈夫住了七年就寡居了。路加特别描述她"并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜侍奉神"。

在圣经中，每次提到寡妇都是正面的形象。亚拿作为一个寡妇，在当时社会是边缘群体，生活极其困难。但她84年如一日在神的殿中敬拜神、侍奉神。她来到殿中是为了称谢神、颂赞神。

这样一个在人看来没有盼望的人，在社会中没有地位的人，她仍然心中有喜乐来称颂神，敬拜神，向神祷告，并且把关于这孩子的事向耶路撒冷的人讲说。她虽然年纪老迈，却成为我们信心的榜样。

当代教会的挑战

这让我想到当今北美华人教会面临的最大问题。许多来到北美的华人，最初是为了追求更好的生活，实现所谓的"美国梦"。当他们把这种价值观带到教会后，要让他们奉献金钱或生命给神就变得非常困难。因为他们来是为了得到这个世界的好处，而不是为了奉献。

成功神学在美国如此受欢迎，正是因为它与美国梦完全吻合：只要努力就可以成功。但基督信仰讲的是完全相反的道路。如果不是两百年前那些宣教士反向移民，从最强盛的大英帝国来到最贫穷、战乱的中国传福音，他们的孩子死在中国，许多人死在路上，如果不是这种完全奉献的精神，我们中国人怎么可能听到福音？

中国家庭教会给我们留下的属灵宝藏，就是那颗敬畏神的心，那颗愿意把一切奉献给神的心。那些在困难中、在逼迫中的人，仍然愿意奉献自己，愿意把一切都献上。尽管他们看起来一无所有，但上帝祝福他们。

神给我们这么多资源和这么好的生活，不是让我们自己享受的。神给得多，向我们要的也多。神给我们更多的资源和更好的生活，是要我们更好地服侍祂的教会，按照祂的心意来服侍。

五个奉献的原则

让我总结一下如何一生献给主：

第一，按照神的要求来奉献，摆正我们的心。不要像亚拿尼亚那样，嘴上说全部奉献，实际上为自己保留。上帝知道我们的心，心不正，再多的奉献上帝也不喜悦。

第二，培养属灵的品格。西面是公义、虔诚、盼望的人，有圣灵在他身上。如果我们的品格不对，以为奉献金钱就能得到好处，这种思想是不讨神喜悦的。

第三,认识奉献的挑战。当我们愿意奉献时，会面临许多挑战，就像福音传出来时有很多人跌倒、心被刺透一样。不要随便说要奉献，要想清楚这是一条不能回头的路。

第四，忠心的侍奉。像亚拿一样禁食祈求，昼夜侍奉神。这不是说24小时不睡觉，而是指一种人生状态——每一天都为神而活。

第五，带着颂赞来奉献。不要苦兮兮地奉献，要带着颂赞和赞美来奉献给神。我可以见证，这十年的全时间奉献，虽然别人看来很苦,但我从未觉得苦。我心里的喜乐和神给我的恩典所产生的赞美和颂赞，远远超过那些所谓的苦。这就是神的恩典——越服侍越喜乐。

结语

最后，路加再次提到他们"按照主的律法办完了一切的事"，并描述"孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧,又有神的恩在祂身上"。这才是我们所祈求、所羡慕、所要追求的人生——智慧、身量，以及神的恩典在我们身上不断成长。

我们给孩子最好的，不是好的物质生活或好的学区，而是让他们的智慧和身量、神和人喜爱的心、神的恩典在他们身上逐渐成长。把他们带到神面前，让他们从小就有奉献的心志，一生奉献给主。这虽不容易，但我们相信神的恩

引言

今天我们继续讲解《路加福音》第二章,这段关于天使在旷野报喜信的经文,可以称之为"万民大喜的信息"。我将这段经文分为三个部分:第一部分(8-12节)讲救主基督降生;第二部分(13-14节)是天使的荣耀颂,这是《路加福音》中的第三个颂赞,前两个分别是撒加利亚的颂赞和马利亚的尊主颂;第三部分是牧羊人的敬拜,展现他们对福音的回应。

一、神作为的特殊方式

荷兰画家弗林克的名画《天使向牧羊人报喜》精彩地描绘了这一场景。这幅现藏于卢浮宫的作品,通过光线的运用,展现了在漆黑的旷野中,天上的光突然照耀下来,向人们宣告了世界上最重要、最甜美的信息——耶稣基督的降生。

这里有一个鲜明的对比。当时社会最荣耀、最繁华的地方是耶路撒冷,是圣殿,是城市的中心。那些祭司、文士、法利赛人和权贵可能正在举行宴会,他们认为那里才是世界的焦点。然而,神的作为却没有在那里发生,反而是在最不起眼、无人关注的旷野中展现。

这正如耶稣基督降生在马槽里一样,没有人会想到这位救主会如此谦卑。神的眼光往往与世界的眼光相反——人所看重的,神未必看重;人不看重的地方,神的作为反而在那里展现。

这提醒我们思考神做事的风格和方式。我们不应追求聚光灯下的名声和地位,反而神看重的是那些默默在暗中祷告、在背后服侍的人。在没有人看重的地方忠心事奉,这才是神所喜悦的。在聚光灯之下,你已经得到了人的荣耀,神的荣耀反而无法彰显。

二、救主基督的身份

天使在8到12节的宣告,可以说是福音书中最重要的一段话。在这三节经文里,集中展现了耶稣的身份、他要做的事情,以及他要带给我们的恩典。

(一)大喜的信息

天使说:"不要惧怕,我报给你们大喜的信息。"这个"大喜的信息"原文就是"福音"(Euangelion)的意思,而且特别强调这是"大的"好消息,是"关于万民的"。从这一刻开始,福音不再局限于犹太人,而是属于万国万民所有的人。

这福音的内容是什么呢?第十一节说:"因今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督。"

(二)在大卫的城里

特别提到"大卫的城"即伯利恒,因为旧约预言弥赛亚要生在伯利恒。这个预言非常具体,在旧约预言中实属罕见。一千多年前预言某事必须在某个特定城市发生,这是极大的挑战。

神的作为何等奇妙!借着罗马帝国的兴起,借着奥古斯都下令报名上册,各人才有机会回到本乡,约瑟和马利亚因此去到伯利恒,耶稣才能应验预言生在那里。一千多年前预言时,罗马尚未存在,先知如何能够如此确定?这明显是神自己的工作,神的预言必定应验。罗马皇帝也只不过是神的仆人、神的器皿,用来实现神自己的计划。

(三)三个头衔

天使特别强调耶稣的三个身份:救主、主、基督。

第一,他是救主。 这表明人类所需要的不是一个君王、总统、政策或体制,而是一位救主。整个世界都在寻找出路,西方发展科学,东方发展宗教,希望解决人类社会的问题。然而,这些都无法解决人根本的罪的问题。只有救主能够把我们从罪恶中拯救出来,这才是我们真正的盼望。耶稣基督来到世界,要做的就是拯救、救赎的工作。

第二,他是主。 他不仅是我们救赎的主,也是统管、治理我们的主,这表明他的主权。这个主权不仅在属灵层面,也在身体层面、物质层面、社会层面。他是我们各个层面的主。不仅在主日,在公司工作时、在家里生活时,他都是我们的主。

荷兰总理、神学家凯伯尔提出"主权领域"的概念:在人类的任何领域——政治、经济、社会、文化——没有一个地方我们的主不宣称"这是我的"。每一个人类领域,主耶稣基督都做主为王。

这给基督徒带来重要启示:在公共生活中如何展现基督的主权?当老板让你做不合神心意的事情,当社会给你巨大压力时,你是否记得还有一位更大的老板就是神?我们要向他负责。

教会在社会中有重要使命,就是展现基督的主权。这不是说要接管政府,而是要在社会上展现何为合神心意的政府、社会和行为方式。在各个领域,我们都要做讨神喜悦的事,这就是为主做见证。

第三,他是基督。 基督即弥赛亚,是受膏者、君王。这里"主"和"基督"并列,在新约中仅此一次。"主"更多指向普世性各个领域的主权,"基督"则特指犹太人所应许的弥赛亚。两者并列,表明无论犹太人还是外邦人,耶稣基督都是王,都是主。

(四)与“罗马福音”的对比

值得注意的是,福音、救主、主、基督这些词,在当时都被用在罗马皇帝身上。公元前9年的一块碑文记载,称奥古斯都为"神明",说他给人类带来"恩慈",是"救主",带来"和平",给世界"好消息"(福音)。

路加故意做这样的对比,表明基督教信仰从一开始就带有强烈的政治性。耶稣被钉十字架的罪名是"犹太人的王",这是颠覆国家政权罪。从降生开始,耶稣对罗马帝国、希律王就带来威胁,这也解释了为什么希律听到消息后立即派人追杀。

但路加要告诉我们:罗马皇帝不是真正的主,罗马皇帝所传的不是真福音,他无法给人们带来真正的平安。罗马皇帝用压迫和政权带来的只是假象、假平安。耶稣给我们的是心里的平安,是从生命根基而来的平安,那才是真正的平安,是神的平安。

三、天使的荣耀颂

"忽然"一词在圣经中表明神的作为,显明这不是人的计划或能力,而是神自己的工作。

天使赞美说:"在至高之处荣耀归与神,在地上平安归与他所喜悦的人。"

这里第二次提到神的荣耀。天使所赞美的焦点是神的荣耀,这是最重要的。关于人,最重要的是什么?是平安。但这平安不是给所有人,而是给"他所喜悦的人"。

神有普遍恩典,让日头照好人也照歹人,但神的平安只给那些他所喜悦的人。所以当你觉得没有平安时,要问的不是神为什么不给我平安,而是要问:我现在做的事情是否讨神喜悦?我是否是讨神喜悦的人?如果不是,你不可能得到神的平安。

我们没有归荣耀给神,就不可能得到神给我们的平安。这个世界给的平安都是假平安。你想在世界中找平安——升职、赚钱、买保险——这些都无法真正救你。保险不能救你,该出事还是出事。你的平安不能建立在世界的基础上。

四、牧羊人的回应

牧羊人听到天使的宣告后,立即说:"我们往伯利恒去,看看所成的事,就是主所指示我们的。"路加特别形容他们"急忙"就去了,没有耽搁。

他们没有说"我的羊怎么办",没有怀疑"刚才是不是做梦了"。他们听到神的福音,就立刻行动。去了之后,他们看见了,就把论到这孩子的话传开了。听到的人都很诧异。马利亚的反应则是反复思想这些话。

牧羊人回去后,"因所听见所看见的一切事,正如天使向他们所说的,就归荣耀与神,赞美他。"这是第三次提到荣耀。

整段经

引言

今天我们开始讲解路加福音第二章。在这一章的开头,路加记录了耶稣基督降生的历史背景。我将这个背景分为三个部分来理解:第一,这位王是谦卑的王,但这位看似卑微的王却是掌管天下的主;第二,神的应许必要实现——耶稣基督的降生是上帝在旧约中早已预言和定下的;第三,降生在马槽中的主是以马内利的神,祂与我们同在。之所以强调第三点,是因为耶稣降生的时间正值住棚节,而住棚节正是要展现神与人同在的节期。

一、谁掌管天下?

世俗权力的顶峰

路加在介绍耶稣降生时,以罗马皇帝凯撒奥古斯都为起点。这位皇帝在当时已知世界中拥有至高权力。他下令天下人民报名上册,目的是为了更好地管控罗马帝国不同地区的人民。从古至今,统治者管理人民的方法都相似——通过户籍制度来报税、征兵,掌控百姓。

路加还特别提到叙利亚巡抚居里纽。当时的政治环境复杂,既有罗马皇帝派遣的巡抚,也有地方的王。巡抚代表罗马皇帝的利益,而像希律这样的犹太王则需要在罗马和犹太人之间周旋。罗马为防止地区暴乱,在容易产生动荡的地方设立巡抚,比如后来审判耶稣的彼拉多,就是以巡抚身份代表罗马皇帝。

历史性与救赎性的交织

路加记录这些历史细节,首先是要证明基督教信仰是历史性的信仰,是真实发生在历史中的事件,而非虚构的神话故事。但他不仅记录世俗历史,更是在记录上帝的救赎历史。他巧妙地从世俗的罗马历史引入救赎历史,关键在于"天下"这个词。

奥古斯都让天下人民报名上册,当时所有人都认为天下属于这位罗马皇帝。他的名字Augustus意为"神圣的、尊贵的、属于众神的",八月份就是以他的名字命名。人们把他当作神明一般敬拜,认为全天下的权柄都在他手中。

然而,路加在第四章再次使用"天下"这个词时,是用在魔鬼身上。魔鬼领耶稣上高山试探祂,声称天下万国的荣华都是自己的。那么,天下究竟属于谁?是皇帝奥古斯都,还是魔鬼?

对比的力量

路加在描述耶稣基督时所用的头衔——和平的君王、福音的传播者——都是当时用在罗马皇帝身上的称号。这种对比充满张力,甚至带有危险性,因为宣称耶稣是审判天下的主,在当时可被视为颠覆政权。

但历史证明了真理。奥古斯都在位时根本不知道耶稣是谁,然而不到三百年,罗马皇帝君士坦丁归信了这位拿撒勒的耶稣,基督教成为罗马国教。神的大能远超世人的想象。

今天我们同样相信,真正掌管天下、审判世界的不是任何政治或军事领袖,而是耶稣基督。基督徒即使在最恶劣的政治环境、最可怕的逼迫中,也要相信掌权的是主。初代教会所面临的困难甚至比我们现在更大,但他们相信按公义审判天下的是耶稣基督,因此靠着主的能力勇敢传扬福音。

二、神的应许必要实现

报名上册的奥秘

第四至五节记载,约瑟因报名上册回到他的老家伯利恒,因为他是大卫一族一家的人。这看似偶然的安排,实际是神精密的计划。若没有这次报名上册,约瑟和马利亚不会回到伯利恒;若他们不回伯利恒,耶稣就不会生在那里;而旧约先知早已预言基督将生在伯利恒。

马太福音记载,希律王询问祭司长和文士基督生在何处,他们回答:"犹大的伯利恒,因为有先知记着说:'犹大地的伯利恒啊,你在犹大诸城中并不是最小的,因为将来有一位君王要从你那里出来。'"所有熟悉旧约的人都知道这个预言。

那么,基督如何能生在伯利恒?恰好凯撒皇帝第一次下令报名上册,恰好马利亚在快要生产的时候需要回老家,于是耶稣就生在了伯利恒。世人看来是巧合,从神的救赎历史看却是预定。神早已定下基督要生在伯利恒,没有任何势力可以阻拦神的应许实现。

人的计划与神的旨意

有趣的是,许多人并不知道耶稣生在伯利恒这一事实。约翰福音记载,有人说耶稣是先知、是基督,但也有人质疑:"基督岂是从加利利出来的吗?基督不是大卫的后裔,从伯利恒出来的吗?"他们知道预言,却不知道耶稣确实生在伯利恒,只是因为希律的追杀,约瑟一家逃往埃及,后来在拿撒勒定居,耶稣便被称为"拿撒勒人耶稣"。

这个例证说明:即使罗马皇帝不认识神,他下令报名上册也不是为了成就圣经预言,而是为了自己的统治,但上帝仍然可以使用这些君王成就祂的美意。正如中国教会的历史所证明的那样。

许多人不知道,对中国大陆教会增长贡献最大的,从某种意义上说竟是逼迫教会的人。1949年前中国基督徒约一百多万,文革期间外界以为教会几乎灭绝,然而改革开放后发现基督徒竟有约六百万,如今官方统计三千多万,非官方统计可能达六千到八千万。在那样的逼迫环境中,教会不但没有消亡,反而如雨后春笋般增长。

反观宗教自由的欧洲,真正委身的基督徒比例反而很低。德国作为路德改教的发源地,真正去教会的信徒不到5%,甚至低于中国大陆的比例。这说明,神可以把看似最不利的环境转化为祝福,使用逼迫教会的人成为祂手中的工具,成就祂的美意。

我们不要以为一切都要按照我们的想法顺利进行。有时候,按照我们的想法成就的,未必对我们最好。上帝为了成就祂的心意,可以使用任何人,包括不信的人、逼迫的人。因为谁是这世界的王?谁是天下的主?是耶稣基督。祂才是真正的君王,无论人信不信,都在祂的掌控之中。

三、以马内利——神与我们同在

马槽的真实样貌

第六至七节记载,马利亚的产期到了,就生下头胎的儿子,用布包起来,放在马槽里,因为客店里没有地方。强调"头胎的儿子"证明马利亚是由圣灵感孕而生。客店没有地方,一方面因为报名上册人多,另一方面因为正值住棚节期。

我们现代人看圣诞贺卡上的马槽,装饰得温馨美好,但真实的马槽是什么样?若到以色列看历史遗迹,会发现那不过是在冷冰冰的石头上凿出的槽,里面是牲畜的食物,周围充满粪便和难闻的气味。

马槽精神的真谛

耶稣选择生在马槽,不是因为没有选择,而是祂自己的选择。前面我们已经讲过,一切都是神的预定和旨意。祂选择用这种卑微的方式成为我们的救主,这就是"马槽精神"。

马槽精神是什么?就是基督原本拥有荣耀,是世界的创造主,在天上有一切权柄和能力,但祂选择降生在最卑微、最不起眼的地方,目的是服侍我们、拯救我们。祂本可以选择生在皇宫,走上层路线,让罗马皇帝信主,一道御令就能让全国归信。后来君士坦丁确实让基督教成为国教,但也带来了问题——许多人为了当官而信主,导致信仰掺杂,最终造成中世纪教会的黑暗,直到宗教改革才得以纠正。

中世纪教会放弃了马槽精神,转而追求权贵、权柄和荣耀。那些主教戴着镶金钻的冠冕,穿着华丽的衣服,俨然有地位的人。但耶稣来的时候是这样吗?祂降卑在没有人愿意坐的马槽里

感谢神，今天我们一同来看《路加福音》第一章的最后一段经文，也就是被称为“撒迦利亚颂”的宝贵篇章。至此，我们终于要完成第一章的讲解了。

这段经文的主题是称颂神。神是配得称颂的。我们上次提到，撒迦利亚在神的应许实现、生下儿子约翰之后，神打开了他的口，他就开口称颂神。在他的颂赞中，他着重称颂了神的三个方面：救恩、信实和怜悯。今天，我们就将分别来看，在圣经中，这三个方面具体指的是什么。

一、圣灵充满的预言

一开始我们看到：“撒迦利亚被圣灵充满，就预言说。”（路加福音1:67）路加特意指出，这颂赞并非撒迦利亚自己一时兴起所作的诗，而是他被圣灵充满、在圣灵工作下的预言。这表明，这段话是来自神的预言。撒迦利亚如同先知一般，在述说关于神的事情。

这让我们看到撒迦利亚生命的巨大转变。我们不断提到，他起初从天使那里得到要生儿子的预言时，是不信的。而现在，圣灵感动他，他自己开始发预言，述说与神救恩相关的信息。这是何等奇妙的改变！

二、称颂神的救恩

他一开始便说：“主以色列的神是应当称颂的！因他眷顾他的百姓，为他们施行救赎。”（路加福音1:68）这里的“救赎”特别指向以色列。因为以色列人一直期盼着一位拯救者，期盼神差遣弥赛亚将他们从外邦的奴役中解救出来。因此，对当时的以色列人而言，这个救赎带有属地的性质，是“赎买”的意思，即把他们从外邦人的管辖下赎买回来，成为神的子民。

但神的救恩不止于此。他接着说：“在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角。”（路加福音1:69）这里提到的“拯救”与前面的“赎买”略有不同，它指向的是一个普世性的、属天的救恩。这个救恩不仅是给以色列人的，也是给万民的；不仅是把人从外邦的奴役中救出来，更是把人从罪恶的权势下拯救出来。

所以，我们看到这里有两层救赎：一层是针对以色列人，因为这位王是大卫的后裔，是以色列的王；但同时，祂也是万王之王，所以祂带来的救赎是面向所有人的。撒迦利亚一开始就将施洗约翰的出生与神的救赎计划紧密相连。在那四百年没有先知、没有神启示的沉默期后，神突然开始工作，而祂的工作核心就是救赎——神的救赎历史正在继续向前推进。因此，撒迦利亚开口第一件事就是称颂神的救恩，后续的经文则是在详细阐述这救恩是怎样的。

三、称颂神的信实

接着，撒迦利亚开始称颂神的信实。为何要称颂神的信实？因为神赐下救恩的应许并非始自施洗约翰或耶稣，而是早已宣告。他说：“正如主借着从创世以来圣先知的口所说的话。”（路加福音1:70）神在古时，就借着众先知多次多方地晓谕列祖，要拯救他们脱离仇敌。（参希伯来书1:1）所以，神的救恩并非从耶稣才开始，而是在创世以前就已定下。神是信实的，祂说到做到。

然而，神实现应许的时间并非总如我们所想。尤其对一世纪的犹太人而言，他们日日期待神的救恩，却等了四百年神都沉默不语，他们必然会疑惑：神啊，你应许要拯救我们，为何还没有行动？我们今日回头看历史，知道他们等了四百年，神就来了。但当你真正身处那四百年的等待中，是极其不易的。我们也是如此，在苦难中常会呼喊：“神啊，你不是应许要拯救、要帮助我吗？为何我还在苦难中？”

在圣经中，无论是摩西在旷野的四十年，以色列人在旷野的四十年，还是以色列民族经历的四百年沉默期，都告诉我们，认识神恩典、经历神信实的过程往往并非一帆风顺。神的时间和方法，可能与我们期待的完全不同。正如摩西，神在他八十岁、自觉衰败时才呼召他，而接下来的四十年才是他服事的巅峰。神有祂的主权和计划。

因此，我们需要做两件事：一是相信神的信实，相信祂的恩典够我们用；二是预备自己，在神的计划和时间中，被神使用。我们不是抱怨“主啊，你为何还不来救我”，而是要预备好自己，为神所用。

撒迦利亚的颂歌还揭示了一个关于神信实的重要真理：神的应许在祂看来已经成就。他说：“叫我们既从仇敌手中被救出来。”（路加福音1:74）原文的时态表明这是一个已完成的动作。也就是说，在神看来，救恩已经完成了。这并不是说我们还在等待神将来某一天拯救我们，而是神已经把我们拯救出来了。

这对我们认识神的作为至关重要。我们人常有先后顺序的观念，觉得“我现在很痛苦，神还没救我”，但在神看来，祂已经救了我们。这就像一个重要的比喻：在第二次世界大战中，诺曼底登陆（D-Day）的成功，意味着决定性的战役已经获胜，战争的结果已无悬念。虽然局部地区还有战斗（V-Day，全面胜利日尚未到来），但大局已定。同样，耶稣在十字架上的救赎就是我们的“D-Day”，决定性的胜利已经取得。我们个人生命中或许还有局部的“战争”，还会遇到魔鬼的攻击和苦难，但我们已经得胜了，因为基督已经得胜。

因着这已经成就的救恩，我们理当有正确的回应。撒迦利亚接着说：“就可以终身在他面前，坦然无惧地用圣洁、公义侍奉他。”（路加福音1:75）神拯救我们的目的，就是为了让我们能侍奉祂。我们被从黑暗的国度抢过来，归入神爱子的国度，就是为了能坦然无惧、以圣洁公义的生命来侍奉我们的主。我们活着的首要目的，就是荣耀神，并以祂为乐。

而，我们有时对神的信实会有错误的理解。我们常把神的信实等同于“神必须按我的方式和时间来满足我的需要”。例如，我找不到工作，就求神信实地帮我找一份，若没找到，就抱怨神不信实。我们将神的信实聚焦于自身需求的满足上。但圣经告诉我们，神的信实首先是针对祂的救恩和祂的计划，是以神为中心的。祂的信实体现在我们能够去侍奉祂，而非仅仅满足我们的期待。

那么，我们如何在实际中经历神的信实呢？答案是：透过对神的侍奉，透过在侍奉中坦然无惧地信靠祂。当我们为了侍奉神而迈出信心的一步时，就必经历祂的信实。

四、称颂神的怜悯

最后，撒迦利亚称颂神的怜悯。他论到儿子约翰说：“孩子啊！你要称为至高者的先知；因为你要行在主的前面，预备他的道路。”（路加福音1:76）约翰是四百年沉默期后的第一位先知。在旧约，先知是传达神话语的人，没有先知就意味着没有神的话，没有新的启示。但神的救赎并未停止，祂一直在预备。

约翰的使命是“叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。”（路加福音1:77）这里提到了救恩的两个层面：一是救恩的知识（理性上的认知），二是生命的真实经历（内心的平安）。旧约的先知不断呼吁百姓悔改，希望他们罪得赦免，得享神的平安。但一千多年的历史，对后人而言，很多时候只变成了“知识”。神给我们圣经，不仅是要我们明白救恩的知識，更是要我们亲身经历这救恩。

这真实经历救恩的标志就是平安。平安是从黑暗进入光明的记号，是我们属灵生命成熟度的标志。正如以赛亚书所说：“在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。”（以赛亚书9:2）当我们从死荫幽谷中被拯救出来，成为光明之子，平安就应成为我们的记号。

这种平安与神的信实息息相关。你若相信神的信实，即使在资金缺口、工作不稳的艰难中，也会有平安，相信神必供应。你若焦虑担心，就要反思：我为何如此焦虑？难道神的大能还不够吗？很多时候，我们知道

《路加福音》系列第六讲：神的恩典降临（路：1:57-66）

今日我们所思想的题目是“神的恩典降临”。“约翰”这个名字的原意，正是“神的恩赐”或“神的恩典临到”。倘若在座中有名为约翰的弟兄姊妹，便可知晓你名字背后那深远的祝福——乃是神的恩典亲自临格于你。

神特意让撒迦利亚与伊丽莎白所生的儿子取名约翰，而非其他名号，其中蕴藏着祂独特的美意，为要藉此宣告一个划时代的讯息：神的恩典已翩然降临。

此刻，就让我们一同进入这段经文，从三个层面来分享：

第一，察看神的恩典如何临到撒迦利亚一家，这恩典于他们而言，究竟意味着什么。

第二，特别探讨神为何定意将这孩子的名字取为约翰。

第三，略窥约翰将要肩负的使命——他如何成为主的开路先锋，并有主的手与他同在。

一、恩典降临：在绝望中孕育希望

首先，我们聚焦于路加福音第一章57至59节。

撒迦利亚与伊丽莎白夫妇二人，年事已高，本就生育无望。他们曾恒切祷告，渴望神赐下子嗣，以卸去当时文化中无儿无女的羞耻。我们相信，这盼望曾在他们心中盘桓多年。

倘若我们略过其中曲折，直接从他们的祈求跳到此处——神垂听祷告，赐下爱子——这俨然是一幅臻于完美的见证图景：人有缺乏，向神祷告，神便应允，众人共享喜乐。

然而，前几讲的信息已然揭示，这其间并非一帆风顺。实际上，撒迦利亚的经历可谓坎坷。当神真的差遣天使宣告“你的祈祷已蒙垂听，你要生一个儿子”时，他作何反应？是不信。他说：“我年纪老迈，此事如何能成？”正因这不信，因他对神恩典大能的质疑，他便承受了管教的后果。天使明言：“神的话语必定应验，我的宣告必然成就。但因你不信，你将哑口无言，直到这事成就的日子。”

于是，撒迦利亚经历了长达九个月的静默期。这段岁月，他不能再口述神的恩典，无法出声赞美。这九个月，是神赐下的一段时间，为要让他深刻反思——神的恩典，其本质究竟为何。

及至57节，神的恩典与应许终于实现。伊丽莎白产期到了，生下一子。路加在此特意强调“生了一个儿子”，原因何在？只因天使当初报信时便已明说：“你要生一个儿子，要给他起名叫约翰。”这清晰地表明，此事全然是超自然的神迹。一方面，撒迦利亚与伊丽莎白年老体衰，生育早已无望；另一方面，谁又能决定所生的是男是女？但神说“你要生一个儿子”，结果便成就了。这显然超越了人力的范畴与筹算。

这儿子的降生，也印证了神话语的真实，这生命全然是神大能的作为。邻里亲族听闻主向他们大施怜悯，便都前来，与他们一同欢喜，共同见证这恩典的记号。

二、命名深意：约翰的使命与恩典的宣告

至此，我们看见了施洗约翰诞生前的背景。此刻，容我简述约翰的使命。

此前，在路加福音一章13节，天使已向撒迦利亚预告：“你要生一个儿子，要给他起名叫约翰。”那时，撒迦利亚心存怀疑。但天使并未因他的不信而止息工作，反而继续宣告，说这孩子“有以利亚的心志能力，行在主的前面，为祂预备合用的百姓，使百姓的心归向神。”

天使不仅预告得子，不仅宣告名字，更深切地指明了这孩子未来的使命——他要成为耶稣基督的开路先锋。他要修直主的道路，填满一切沟壑，削平一切山冈。这在当时听众的耳中，会引发一个生动的类比：昔时罗马皇帝御驾亲征，必有精锐前锋为其开道，他们平整道路，扫清障碍，以确保君王畅行无阻。同样，约翰作为耶稣的开路先锋，实则也宣告了耶稣那君王的尊贵身份。这位弥赛亚，这位万王之王即将来临，约翰的使命，就是为祂预备人的心灵。

现在，让我们思想一个问题：撒迦利亚认识并接纳神恩典的过程，可曾顺利？答案是否定的。他付出了极重的代价。这亦是对你我的提醒：我们时常祷告说：“主啊，求你帮助我，赐我恩典，成就这事。”神最终必会帮助，因祂深爱我们。然而，神帮助我们的过程、方式与结果，或许与我们最初的构想大相径庭。

我们并非在说：“主啊，请按我的蓝图施工。”请看撒迦利亚，他年轻时祈祷声声，神却未曾应允，直至他年老力衰、希望湮灭、信心殆尽之时，神的恩典才沛然降临。至此，他才恍然领悟，这完全是神的作为。

圣经之中，神引导人认识恩典的路径，无一不是如此。从未有一次，是人一开口，神便按其方式即刻成全。且看摩西，他年轻时学尽埃及一切学问，贵为王子，手握权柄资源，胸怀雄心壮志，欲凭己力拯救同胞，结果功败垂成，逃亡旷野。他在旷野牧羊四十年，平生所学只能诉诸牛羊，当年豪情几乎消磨殆尽，年至八十，自觉夕阳晚照，此生将尽。此时，神的呼召方才临到，命他引领以色列人出埃及。摩西的第一反应竟是推拒，他说：“我本是拙口笨舌之人。”他心中或许暗忖：神啊，我四十岁时年富力强，你不呼召；如今风烛残年，你才差遣？但他不知，接下来的四十年，竟是他服事的巅峰，他寿至一百二十岁。由此可见，神的时间与恩典的降临，远非我等所能测度。

三、信心的回转：从静默到颂赞

当亲友们依照传统，欲为孩子取名撒迦利亚时，他的母亲伊丽莎白（因撒迦利亚哑口，她便成了代言人）却坚定地说：“不可，要叫他约翰。”众亲友无不诧异，说：“你亲族中没有叫这名字的。”这在今人看来或觉无妨，但在那重视传统与辈分的文化中，此事非同小可，甚至可能被视为对长辈的不敬。

于是，他们便向撒迦利亚询问。他虽不能言，却能书写。他要了一块写字板，写下一行字：“他的名字是约翰。”撒迦利亚在此刻，坚持使用“约翰”此名，这行动本身，便见证了他作为父亲，真正地信服了神的恩典，接纳了神的应许，拥抱了神为他家族乃至整个以色列所预备的救恩。此时，他是真信了。

他经历了九个月的静默，深切体认了神恩典的大能。他确信这就是神的恩典，故此为孩子命名“约翰”——意为“神的恩典降临”。众人都惊奇不已。

因着撒迦利亚的信，因着他对此恩典的正确回应，路加记载：“撒迦利亚的口立时开了，舌头也舒展了，就说出话来，称颂神。”在原文中，此为被动词态，意指他的口舌是被神开启的。他不能言，是神的作为；他能言，同样是神的作为。

试想，若你我九个月缄默不言，恐怕九小时便已难熬。一旦能言，或许先要抱怨这九个月的艰辛。但撒迦利亚没有，他开口便是称颂，述说神的恩典。这便是我们下次将要详尽的“撒迦利亚颂”，亦被称为“以色列颂”。

由此可见，我们领受神恩典时，首要是凭信心领受，信祂恩典够用，信祂美意本善。其次，当我们领受之后，理当从心灵深处涌出赞美与称颂，述说祂奇妙的作为。

撒迦利亚定意给孩子起名约翰，此一举动，彰显了他何等的信心？它彰显了对神真实的信靠。他相信神的应许与作为已然成就，他不再疑惑。在面对来自文化传统与亲友认同的巨大压力时，他依然选择遵从神的指示。这展现了撒迦利亚信心的回转：他从多年未见神迹、年老心灰、信心殆尽的景况中，重新认识了神的作为，亲身经历了神的大能，从而变得坚定不移。

四、敬畏的回应：主手之能的彰显

撒迦利亚开口之后

《路加福音》系列第五讲：我心尊主为大（路1:46-56）

引言：信心的颂歌与生命的根基

“尊主颂”是救恩历史中一段璀璨夺目的篇章，是童女马利亚对神救赎计划的深情回应。这首颂歌远非即兴的情感抒发，而是其生命深深扎根于神话语的必然结果。路加的记载揭示了一个关键事实：这首颂歌的每一节都紧密地呼应或直接引用旧约经文，尤其是哈拿的颂歌（撒母耳记上2:1-10），二者在结构与神学主题上一脉相承。

这向我们指明，马利亚是一位终日默想、熟稔神律法的女子。她的心灵已被神的话语充满，因此当神圣的呼召临到，她能以神自己的话语来回应，这本身就是“尊主为大”最真实的体现。她的颂赞，是长期浸泡在神圣言中的生命，在恩典时刻的自然流淌。

本章将从三个维度来深入探讨尊主颂的神学内涵与生命实践：神对卑微者的顾念、神对敬畏者的怜悯，以及马利亚所展现的智慧与谦卑的行动。

一、神顾念卑微的人（路1:46-49）

“我心尊主为大”——这是尊主颂的开篇，也是马利亚生命的核心宣告与坐标。此处的“卑微”，其真意远超越社会地位或经济层面的匮乏，它更深刻地指向一个灵魂在造物主面前全然降服、谦卑倚靠的内在光景。她自称为“主的使女”，乃是将自己生命的主权、前程与声誉，毫无保留地交托于神的手中。

这种“尊主为大”的生命质素，在她所面临的巨大危机中得到了极致的彰显。作为一名年仅十余岁的童女，未婚先孕在当时的文化背景下，不仅是社交上的耻辱，更触犯律法，可能招致石刑的极刑。她将要背负的，是一生的误解、讥诮与毁谤（正如日后法利赛人含沙射影地指责耶稣是“从淫乱生的”）。然而，面对如此沉重的代价，马利亚没有计较个人的得失、家族的颜面或自身的安危。因她生命的中心不是自己，乃是神。她宁愿顺服神的旨意而承受世界的羞辱，也不为保全自己而违背神的命令。

更为可贵的是，她的灵竟“以神我的救主为乐”。这并非苦毒中的无奈屈服，而是信心中的甘心乐意与踊跃欢欣。这好比一位母亲带着爱意为家人烹饪，与带着怨气完成任务，所呈现的滋味截然不同。马利亚因着信心的望远之目，穿透了眼前暂时的苦难，望见了那永恒的祝福与神的信实。她发出先知性的宣告：“从今以后，万代要称我有福。”这并非出于骄傲的自诩，而是基于神圣应许的确信与盼望。近两千年的教会历史，已然成为这预言的见证。神正是如此顾念并抬举了这样一位在祂面前心灵贫穷、以神为乐的人。

二、神怜悯敬畏祂的人（路1:50-55）

马利亚颂赞的另一个核心是神的属性：“祂怜悯敬畏祂的人，直到世世代代。”那么，一个在圣经神学意义上 “敬畏神的人” ，当具备怎样的生命特质？

1. 以神为大：生命主权的交割

敬畏神首要体现在生命终极归属与优先次序的抉择上。一个敬畏神的人深刻体认到，他的生命、时日、才干与财富，其终极主权皆属于神。这非仅限于每周在圣殿中奉献数小时，而是将整个生命历程都视为活祭的敬拜；这也不仅是奉献十分之一的钱财，而是承认所有资财本为神所托付，我们只是管家，理当听从主人的差遣。创世记中该隐的后裔，或许在世间建立城邑、绵延数代，但在神永恒的纪年中却如云烟般未被记念，只因他们的生存与神无份。敬畏神，意味着我们人生的每一个抉择，其首要考量从“我的意愿”转变为“神的喜悦”。

2. 拒绝罪恶：因惧畏神而生的圣洁

敬畏神必须具体化为对罪的憎恶与远离。旧约中的约瑟，在无人窥见的内室，面对波提乏之妻的引诱，他的回答掷地有声：“我怎能作这大恶，得罪神呢？”（创39:9）。在那一刻，他最深的战兢不是来自可能遭受的囚禁或杀戮，而是源于对干犯神神圣律法的恐惧。这正是真敬畏的清晰标记。

反观当今世代，诸多被神定义为“大恶”的行为（如婚前同居、淫乱、同性恋等），却在文化的包装下被合法化、甚至常态化。然而，神的标准亘古不变。一个在神面前心存敬畏的年轻人，当面对情欲的汹涌试探时，内心应有如约瑟般的警钟轰鸣。栽培下一代自幼建立对神的敬畏，是为他们在世俗的洪流中树立不移的基石。对神缺乏这份敬畏之心，往往是个人生命、婚姻家庭及事工出现致命破口的根源。

3. 遵行主道：爱神而来的主动顺服

敬畏神绝非仅止于消极地远离罪恶，它更催生出积极地遵行神旨意、尽心尽力爱祂事奉祂的生命动力（参申命记10:12-13）。马利亚的尊主颂，以磅礴的笔触描绘了神对敬畏祂之人施行怜悯所带来的“神圣反转”：祂叫有权柄的失位，叫卑贱的升高；叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。这揭示了神国度的核心法则：祂的恩典倾覆人间的价值标尺，赐予那灵里谦卑、饥渴慕义的人，却阻挡那心里骄傲、自诩为富足的人。我们每一个蒙恩得救的子民，都亲身经历了这生命的奇妙反转，从原本悖逆、昏暗的光景，被迁入祂爱子光明的国度。

三、智慧的谦卑：信心的无声见证（路1:56）

路加福音在尊主颂的辉煌之后，着意记录了一个看似平淡却意味深长的细节：马利亚与伊利莎白同住约三个月，就回家去了。此时，伊利莎白已近产期（从怀孕六个月住到近九个月）。我们不禁要问，马利亚为何不稍作停留，等候施洗约翰的诞生，见证这神迹并共享喜乐？

此一抉择，极致地体现了马利亚那源于信心的深沉谦卑与属天智慧。她深知自己所怀的胎——神的儿子——远比那作为先锋的施洗约翰更为尊大。然而，她并未选择留在众人瞩目的焦点之中，去迎接邻里亲族可能的疑问与探究的目光（“你为何也身怀六甲？”）。她选择了隐藏，主动避开了可能滋生的谣言纷扰与试探，以沉默与顺服护卫着腹中的救主。

这一行动，与她颂歌中所高唱的谦卑交相辉映，构成了其生命统一的见证。她未曾因承受这独一无二的使命而心生骄矜，反而越发低调、柔顺。从路加福音后续的记载可见，马利亚始终以一种安静的信心跟随主，直至耶稣升天之后，她依然在马可楼上与门徒同心合意恒切祷告（徒1:14）。她以其一生，实实在在地诠释了何为“尊主为大”的敬畏生命。

结语：活在神的顾念与怜悯中

尊主颂向我们昭示了一个永恒的真理：神顾念那在祂面前心灵谦卑的人，神怜悯那以全心敬畏祂的人。 这里的“卑微”，是内在生命对神主权的降服；这“敬畏”，是全然以神为至宝、恨恶罪恶并热爱遵行祂旨意的生命状态。

愿我们都能效法马利亚的榜样，不仅在口唱心和地颂赞，更在生命的每一个细微之处尊主为大，以神为乐，活出那蒙神持续顾念与深厚怜悯的、真实而敬畏的人生。

反思与应用问题：

1. 生命主权的审视：“我心尊主为大”是马利亚生命的核心宣告。请深入省察，你生命中最核心的追求与倚靠是什么？（例如：事业成就、家庭幸福、社会认可、个人安逸？）这些

《路加福音》系列第四讲：真正的福气（路加福音1:39-45）

引言：两种信心，两种结局

路加的笔触精巧地为我们并置了两个相似却又截然不同的场景：年老的祭司撒迦利亚与年轻的童女马利亚，先后面对天使所传达的、在人力看来不可能实现的生育预言。撒迦利亚因着年老体衰，理性压倒了信心，他的疑问是：“我凭着什么可知道这事呢？”（路1:18）这疑问背后是不信。因此，他暂时成为哑巴，作为一个无声的记号，直到预言成就。

与之形成鲜明对比的是马利亚。她的问题同样出于困惑：“我没有出嫁，怎么有这事呢？”（路1:34）然而，她的心向神的话语敞开。天使解答后，她立刻降服，说：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”（路1:38）她的回应是顺服的信心。因此，她不仅得着了更详细的启示，更被尊为“蒙大恩的女子”。

这两幅画面的对比，将路加福音的核心主题之一清晰地勾勒出来：人对神话语的反应，决定了其生命的轨迹与所能承载的祝福。 真正的福气，并非源于超然的经历或特殊的身份，而是源于在看似不合逻辑的环境中，对神那单纯而坚定的信心。本章将通过马利亚与伊利莎白的相遇，深入探讨这真正的福气究竟为何，以及它如何实实在在地成就在一切相信的人身上。

一、两位母亲的相遇：神圣次序的奠定（路1:39-45）

天使在向马利亚宣告她将怀孕生子之后，额外提供了一个印证：“你的亲戚伊利莎白，在年老的时候也怀了男胎，就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了。”（路1:36）这是一个可见的、确凿的证据，显明“出于神的话，没有一句不带能力的。”（路1:37）马利亚的反应是立即的、顺服的行动——“那时候马利亚起身，急忙往山地里去”（路1:39）。她并非出于怀疑而去求证，而是带着信心去印证，去与另一位经历神奇妙作为的姊妹分享并交通。

路加记载这次相遇，具有深远的神学意图。对于路加的第一读者以及后世教会而言，施洗约翰是一个极具影响力的人物。他宣讲悔改的道，吸引了耶路撒冷和犹太全地并约旦河一带的人到他那里，承认他们的罪，在约旦河里受他的洗（太3:5-6）。他被称为先知，甚至是那要来的以利亚（太11:14）。因此，一个自然的问题会产生：施洗约翰和耶稣，谁更大？谁更重要？从人看来，约翰年长耶稣约六个月，事工也更早开始，影响力似乎更为显赫。

路加在此处，通过两位母亲与两个胎儿的互动，一劳永逸地确立了耶稣与约翰，亦即恩典与律法、应验与预备之间的关系。

首先，是胎中的敬拜。当马利亚问安的声音达到伊利莎白，圣经记载：“伊利莎白一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动。”（路1:41）此处的“跳动”一词，在原文中并非指普通的胎动，而是带有“欢欣跳跃”之意，与旧约中大卫在约柜前“踊跃跳舞”（撒下6:16）所用的词同根。这是一种敬拜的举动。一个六个月大的胎儿，在母腹中被圣灵感动，以跳跃的方式，向那刚刚道成肉身、尚在母腹中仅有数日的主耶稣，献上了人类历史上的第一份敬拜。这是一个超自然的事件，绝非生物学可以解释。它雄辩地宣告：约翰从最开始，其使命就是为基督作见证，引人心归向主。

其次，是母亲的宣告。伊利莎白随即被圣灵充满，高声喊着说：“你在妇女中是有福的！你所怀的胎也是有福的！我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？”（路1:42-43）请注意她的称呼——“我主的母”。伊利莎白是马利亚的长辈，且出身于祭司家族，按人情世故，她本可享有尊荣。然而，在圣灵的启示下，她清楚地认识到马利亚腹中胎儿的真实身份——她是“我主”的母亲。她主动降卑，将尊荣归给那更小、更年轻的。这宣告确立了耶稣的主权地位。约翰是仆人，耶稣是主；约翰是先锋，耶稣是君王。

因此，这次相遇远非一次简单的亲戚探访。它是神圣计划的一次精彩揭幕，奠定了整个救恩历史的次序：万有都要服在基督之下，连最伟大的先知，也当向他俯伏敬拜。

二、真正的福气：超越血缘的信心之福（路1:45）

在伊利莎白对马利亚的祝福中，路加向我们揭示了两种“福气”，并引导我们思考哪一个才是更大的福。

第一种福气，是伊利莎白首先宣告的：“你在妇女中是有福的！你所怀的胎也是有福的！”（路1:42）这是一种基于肉身与特殊身份的福气。马利亚被拣选成为神的独生子——耶稣基督——肉身的母亲，这是千古以来独一份的殊荣。在高度重视血缘与谱系的犹太文化中（以及深受此影响的东方文化里），这被视为无上的福分。如同一个平民女子成为皇太子的母亲，其身份地位将发生天翻地覆的变化。从人的角度看，这确实是万里挑一、无法复制的“大福”。

然而，伊利莎白紧接着说出了第二种，也是更核心的福气：“这相信的女子是有福的！因为主对她所说的话都要应验。”（路1:45）

这第二个福气，不再聚焦于她“怀了谁”，而在于她“信了谁”。她的福气在于她相信了神透过天使对她所说的话。这个福气，从特殊转向了普世。做耶稣肉身的母亲，是独一无二、无法企及的经历；但像马利亚一样相信神的话语，却是向所有信徒敞开的道路。

路加在后文中，两次通过耶稣自己的口，强化了这一观念。一次是当耶稣的母亲和弟兄站在外面，要见祂时，耶稣回答：“听了神之道而遵行的人，就是我的母亲，我的弟兄了。”（路8:21）另一次是当一个女人大声对耶稣说：“怀你胎的和乳养你的有福了！”耶稣却说：“是，却还不如听神之道而遵守的人有福。”（路11:27-28）

耶稣在这里并非否定马利亚，而是将福气的概念从肉身的层面，提升到属灵和信心的层面。真正的福气，不在于与耶稣有血缘关系，而在于与祂有生命之道的关系；不在于曾孕育祂的身体，而在于今日听信并活出祂的话语。

这对我们今天是一个极大的安慰和挑战。我们常常羡慕那些拥有特殊恩赐、崇高地位或非凡经历的“属灵伟人”，认为他们才是真正蒙福的。但神却告诉我们，那更大的福，那听神之道并去遵行的福，是每一个平凡的信徒都可以支取和经历的。我们无需成为“马利亚”，我们只需拥有“马利亚的信心”。

三、信心的实践：在生活中堵住生命的破口

那么，这“听道且行道”的福气，如何具体地实现在我们日常的生活中呢？它意味着我们需要在圣灵的光照下，持续地对付罪，修复关系，堵住那些因我们的悖逆与自我中心而在生命中留下的“破口”。

1. 分辨福气的源头：从“我想要”到“神喜悦”

这个世界有一套它自己的“赐福”逻辑：财富、地位、健康、享乐、自我的实现……它告诉我们，拥有了这些，人生就圆满，就有福了。于是我们拼命工作、竭力经营，试图抓住这些我们以为的“祝福”。然而，这些祝福常常是短暂、虚幻，且无法满足人心深处渴望的。就像一对夫妻，以为换一所大房子就能解决家庭的所有矛盾和压力，但真正搬进去后，才发现旧有问题依然存在。

神的法则却截然不同。祂说，真正的福气只有一个源头——就是听从并遵行祂的话。这意味着我们生命的决策依据，需要从“这样做对我有什么好处？”

《路加福音》系列第三讲：神的话，没有一句不带能力！（路1:26-38）

一、 引言：两种回应的对比

在上一讲中，我们看到了神如何开启祂的救赎历史，以及撒迦利亚如何回应天使关于生子的宣告。今天，我们将焦点转向另一位关键人物——马利亚。当她也面对一个关于生育的超自然宣告时，她的反应与撒迦利亚形成了鲜明的对比。

两人都面临着在人类经验中看似不可能的生育：撒迦利亚和以利沙伯是年纪老迈，天然生育的能力已经断绝；而马利亚则是童贞女，尚未出嫁，从生理和伦理角度看，怀孕是完全不可能的。然而，比较之下，马利亚所面临的挑战实则更大。撒迦利亚至少还有旧约中先祖（如亚伯拉罕和撒拉）的先例可循；而童贞女怀孕，在人类历史上是前所未有的神迹，没有任何参考。

今天，我们将从三个方面来查考这段经文：第一，神话语的使者（天使）如何传递信息；第二，神话语本身所蕴含的大能，特别是关于耶稣基督的核心内容；第三，人应当如何正确地回应神的话语。

二、 神话语的使者：忠心的传递（路1:26-29）

1. 奉差遣而去的使者

经文清楚地告诉我们：“天使加百列奉神的差遣，往加利利的一座城去。”这首先指明，天使的行动并非出于自己，而是奉神的差遣。这对于所有神话语的传递者——包括今天的我们——是一个重要的原则：我们的权柄和使命来自于神的差派，而非我们自身的意愿或能力。我们传讲福音的底气，在于我们背后是神自己，并相信祂的话语自带能力。

2. 向卑微者传递信息

天使去往的地方是拿撒勒，一个在当时名声不佳、贫穷的小城。马利亚很可能来自一个社会地位卑微的家庭，这从后来她献上斑鸠或雏鸽（穷人的祭物）可见一斑。然而，神却拣选了这样一位卑微的女子，显明祂的恩典临到谦卑的人。

天使对马利亚的问候是：“蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！”这句话意义深远。在长达四百年的沉默后，“主与你同在”的宣告，标志着神救赎行动的重新启动，直接指向了“以马内利”（神与我们同在）的应验。这不仅是问候，更是神圣救赎的宣告。

3. 忠心传讲，不妥协真理

马利亚听到后的反应是“惊慌”和“反复思想”，她在困惑中寻求理解，但她并未像撒迦利亚那样直接质疑其真实性。她的问题是“这事如何成就”（How），而非“这事怎么可能”（Why）。

这给作为神话语使者的我们一个重要功课：我们必须忠心地传讲神的话语，毫不妥协。天使加百列并未因为撒迦利亚的不信，或因为马利亚可能无法理解而篡改信息。同样，我们也不能为了迎合听众、避免冒犯或吸引人而归，就去稀释或扭曲福音的核心真理。正如伊斯兰教为了迎合其“神无儿子”的一神论而篡改加百列的话，但我们从路加福音清楚地看到，正是这位加百列亲自宣告马利亚所生的“必称为神的儿子”。忠心的使者传讲神所启示的整全真理，并将结果交托给神。

三、 神话语的大能：核心的内容（路1:30-37）

天使向马利亚传递的信息，揭示了神话语能力的核心内容，主要集中在耶稣基督身上。

1. 耶稣的名字与工作

天使指示：“你要给他起名叫耶稣。”“耶稣”这个名字意为“耶和华是拯救”，与旧约的“约书亚”同义。这名字宣告了祂的使命——要将自己的百姓从罪恶里救出来。

2. 耶稣的身份与国度

天使进一步揭示了耶稣的位格与权柄：

* 至高者的儿子：祂是神的儿子，与父神有独特的位格关系。

* 大卫的宝座：祂要继承大卫的王位，应验了旧约关于弥赛亚的预言。

* 永远的国度：“祂要作雅各家的王，直到永远，祂的国也没有穷尽。”这宣告了祂统治的永恒性与终极性。

这些关于耶稣身份和工作的话语，本身就是带着权柄和能力的神圣宣告。

3. 成就的方式：圣灵的大能

对于马利亚“我没有出嫁，怎么有这事呢”的困惑，天使的解释指向了三位一体神的作为：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你。”这表明，耶稣的成孕不是自然的过程，而是圣灵超自然的作为。

圣灵两大核心工作在此显明：第一，默示圣经，写下神的话语；第二，促成“道成肉身”，使神的话语在历史中成为有血有肉的耶稣基督。因此，我们传讲神话语时，能带着信心的底气，正是因为我们相信圣灵会亲自在听道者心中动工，使他们生发信心。

4. 信心的确据：神的话语绝不落空

最后，天使以伊丽莎白年老怀孕为例，给出了一个信心的确据：“因为出于神的话，没有一句不带能力的。”这节经文是我们信心的基石。神的话语一旦发出，就必定成就。它或许带来救赎（对于相信的人），或许带来审判（对于不信的人），但它绝不徒然返回。我们的信心应当建立在这位信实的神和祂可靠的话语之上，而非外在的“证据”或人的方法。

四、 人对神话语的回应：信心的顺服（路1:38）

面对这个将给她个人带来巨大名誉风险、生命危险（未婚怀孕可能被石头打死）和未知挑战的宣告，马利亚做出了最美的回应。

她说：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”

* “我是主的使女（奴隶）”：这宣告了她生命的主权归属。她承认自己不再属于自己，乃是完全属于主，毫无保留，甘愿顺服。

* “情愿照你的话成就在我身上”：这宣告了她意志的降服。她选择放下自己的理性困惑、对未来的恐惧和个人的计划，完全降服于神的话语和旨意。

这个回应，是每一位基督徒在面对神话语时应有的态度。它不是盲从，而是在确信神话语权柄和能力基础上的、全人的、甘心的交托与顺服。

五、 总结与应用

透过这段经文，我们学到三个宝贵的功课：

1. 作为神话语的使者：我们必须忠心地传讲神全备的真理，不篡改，不妥协，相信神话语本身的能力与圣灵的工作。

2. 认识神话语的大能：神的话语以耶稣基督为核心，祂是救主，是神的儿子，是永恒的王。圣灵的大能使其成就，我们当深信“出于神的话，没有一句不带能力”。

3. 效法马利亚的回应：我们当认清自己是“主的奴仆”的身份，并以此心态，甘愿让神的旨意和话语成就在我们生命中，即使这意味着需要付上代价、舍己和冒险。

我们的信仰生活，无论是个人抉择还是教会事工，都当时常省察：我们的动机是为求自己的益处，还是真正寻求神的旨意并甘愿顺服？愿我们都能像马利亚一样，说：“主啊，我是你的仆人，情愿你的旨意成就在我身上。”

反思问题

《路加福音》系列第二讲：上帝的恩典反转人生（路1:5-25）

一、 引言：从世界历史到救赎历史

在上一讲中，我们探讨了《路加福音》的序言。路加使用精湛的希腊文写作风格，旨在向他的读者宣告：他所记载的，是真实不虚的世界历史。从第一章第五节开始，他的笔锋转向，文风仿效旧约《七十士译本》，这向我们揭示，他所记录的不仅仅是人类的历史，更是神介入其中的救赎历史。

当耶稣基督降临之时，神的恩典与作为便进入了人类历史的轨道，并开始了一场伟大的“反转”。今天，我们将透过《路加福音》第一章的前半部分，从三个不断聚焦的视角来查看这反转是如何开始的：首先，神如何反转世界历史；其次，如何反转以色列的历史；最后，如何反转你我的个人历史。

二、 反转世界历史：救恩在真实时空中的锚点（路1:5）

路加在序言中表明，他详细考察了关于“道”——即约翰福音中所言“太初有道”的“道”，也就是耶稣基督——的一切事，为要使人知道所信之道是确实的。紧接着，他便将一个具体的历史坐标置于我们眼前：“当犹太王希律的时候。”

这一记载意义非凡。没有任何信仰能像基督教这样，直接将它的核心事件根植于具体、可考的历史时刻之中。这不是一个“从前……”的神话故事。提及“犹太王希律”，对当时的读者而言，就如同我们今天提及“美国总统华盛顿”一样，是一个真实无误的时代印记。路加此举，正是要坚立读者的信心：救恩事件发生在真实的世界里。

那么，为何特别提及“犹太王”呢？这是要向我们显明，神的作为首先从犹太地、从以色列民族中发动，进而要进入并影响整个世界。救赎历史的崭新篇章，就此揭开。

三、 反转以色列历史：应许的重启与先知的再现（路1:5-17）

1. 祭司、君王与先知的齐聚

路加接着介绍了一对夫妇：祭司撒迦利亚和他的妻子以利沙伯。他特别强调，二人“都是亚伦的后人”。亚伦是以色列首位大祭司，这表明他们出身于纯正的祭司家族。

在此，路加开篇就巧妙地汇集了三个对以色列人而言至关重要的职分：君王（希律）、祭司（撒迦利亚和以利沙伯），以及即将登场的先知（他们的儿子约翰）。以色列民对这些概念再熟悉不过了。然而，他们已经整整四百年没有见过一位真正的先知了。从旧约最后一位先知玛拉基，到新约第一位先知施洗约翰，其间是长达四百多年的静默。对于当时的犹太人而言，神的救赎历史仿佛在玛拉基书后就戛然而止。如今，路加的记载宣告：神沉默的时期已经结束，祂救赎的行动重新启动了！

2. “不生育”的主题：神反转历史的模式

路加特别指出，撒迦利亚和以利沙伯“只是没有孩子，因为以利沙伯不生育，两个人又年纪老迈了”。这句话对于熟悉旧约的犹太人来说，犹如一个响亮的信号弹。因为在旧约中，被特别记载“不生育”的女性屈指可数，而每一位都标志着神要施行重大的拯救，反转祂子民的历史：

* 撒拉（亚伯拉罕之妻）：她的生育开启了以色列民族的起源，应许之约由此开始。

* 利百加（以撒之妻）：她的生育延续了神的应许，继承约的传承。

* 拉结（雅各之妻）：她的生育诞生了以色列十二支派的重要组成部分。

* 玛挪亚的妻子（参孙之母）：她的生育兴起了士师，拯救以色列人脱离外邦压迫。

* 哈拿（撒母耳之母）：她的生育带来了最后一位士师与先知撒母耳，他膏立了大卫王，开启了以色列的王朝时代。

这五位女性的共同点是：她们天然的生命状态是绝望的（不生育、年纪老迈），但神的介入扭转了这绝境，她们的生育都成为以色列救赎历史的关键转折点。因此，当路加记载以利沙伯“不生育”时，他是在向所有读者发出一个强烈的神学信号：看哪，神就要像古时一样，再次出手干预，反转祂百姓的光景了！

3. 施洗约翰的使命：恩典的先锋

果然，当撒迦利亚在圣殿中供职时，天使加百列向他显现，宣告他的妻子将生一个儿子，要给他起名叫“约翰”。这个名字意为“耶和华是恩典的”或“耶和华施恩”，它本身就是神恩典临到的宣告。天使预言，约翰“必有以利亚的心志能力”，他的使命是“叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，为主预备合用的百姓”。他就是那一位预言中要为弥赛亚预备道路的先锋。

四、 反转个人历史：信心的考验与神圣的证据（路1:18-25）

1. 神圣的时刻与人的怀疑

撒迦利亚进入圣所烧香，这本身是一个极其神圣且稀有的事件。当时的祭司分成二十四个班次，每班有近千人，每天只能通过抽签选出一人进入圣所献香。许多祭司终其一生也未必能获此机会。对撒迦利亚而言，这无疑是他祭司生涯的顶峰。

就在这最神圣的时刻，天使加百列亲自向他显现。按理说，面对如此超自然的经历，又深知旧约中关于“不生育”的应许历史，撒迦利亚应当立刻凭信心接受。然而，他的反应却与他的先祖亚伯拉罕如出一辙：“我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。”

2. 何为真正的“证据”？

撒迦利亚向天使索要一个“证据”。这暴露了人性深处的软弱：我们总是渴望一个在我们理解范围之内、能够触摸和掌控的凭据。然而，天使的回应发人深省。他说：“我是站在神面前的加百列，奉差而来对你说话，将这好消息报给你。”

这看似不是“证据”的证据，恰恰揭示了神圣启示的一个核心原则：神自己、以及祂所说的话，就是终极且最可靠的证据。 当人向神索要一个比神自己和他的话语更可靠的证据时，这本身就是在试探神，显露出信心的不足。

旧约中，神呼召摩西时，摩西也要证据。神的回答是：“你们必在这山上侍奉我，这就是我打发你去的证据。”（出3:12）神的意思是，祂话语的必然应验，就是最大的证据。同样，加百列对撒迦利亚的宣告本身，就是这事件必将成就的保证。当我们向神求证据时，我们必须明白，神无法给出一个比祂自己和祂的信实更伟大的证据了。

3. 神圣的管教与信心的成全

因着撒迦利亚的不信，天使给了他一个出乎他意料的“证据”：“看哪，你必哑口不能说话，直到这事成就的日子。”这位索要证据的祭司，在接下来的九个月里，无法向任何人传递这个“好消息”。这既是管教的行动，也成了一个可见的记号，印证神的话语必定成就。

最终，以利沙伯怀了孕。这个名叫“约翰”（恩典）的孩子的诞生，不仅反转了撒迦利亚和以利沙伯个人的人生——使他们从羞耻变为喜乐，从绝望变为盼望——更标志着神恩典的浪潮再次涌流，它将颠覆整个世界。

五、 总结与应用

路加在开篇向我们清晰地展示了，神的救恩是如何层层推进地

《路加福音》导论：背景、目的与应用（路1:1-4）

一、 《路加福音》的释经讲道

我们将采用一种新的方式：释经讲道，一卷书一卷书地、有顺序地查考神的话语。我们之所以要这样做，是因为我们信仰的根基在于神的话，而神的话完整地记录在这本厚厚的圣经之中。面对如此丰富的启示，最好的方法就是循序渐进、不跳过任何一节经文，忠实地查看神是如何将他的旨意和救恩计划一步步向我们展现出来的。我们选择从《路加福音》开始这趟漫长的旅程，期望用三年的时间，通过对这卷书的查考，让大家对耶稣的生平、对我们信仰的根基，都有一个基本而扎实的认识。

今天的讲道作为这个系列的引言，将分为三个层面来分享：第一，《路加福音》的背景；第二，路加写作的目的；第三，我们当如何应用这卷书。

二、 《路加福音》的背景：作者路加其人

首先，我们要问：路加是谁？

圣经中有三次提到路加的名字，都是在保罗的书信中。保罗称他为“亲爱的医生路加”，并且在《提摩太后书》中，保罗在离世前提到“惟有路加在我这里”。这表明，路加是保罗一位亲密的同工。

然而，“路加”这个名字并非犹太名，他很可能是一个外邦人。但他又对旧约圣经和犹太文化非常熟悉，因此更准确的描述是：路加是一个“敬畏神的人”。在当时的希腊罗马世界，有这样一群外邦人，他们被犹太人的一神信仰所吸引，从而皈依了犹太教，遵守其道德律法，但并未完全融入犹太社群。路加很可能就属于这个群体。

那么，路加是哪里人？这个线索记载在《使徒行传》中——这卷书同样出自路加之手。细心的读者会发现，在《使徒行传》第十六章之前，叙事一直以“他们”作为主语；但到了第十六章，当保罗的团队抵达特洛亚（即历史上著名的特洛伊城）后，叙述视角变成了“我们”。这一转变标志着，路加正是在特洛亚加入了保罗的布道团队。因此，我们可以合理地推断，路加就是特洛亚人，一个来自外邦城市的人。

路加这种独特的“外邦人-敬畏神者”的双重文化身份，是理解《路加福音》特色的关键。 与身为犹太人、主要为犹太人写作的《马太福音》不同，路加的写作对象是罗马帝国内的外邦人。这一预设的读者群体，决定了《路加福音》的许多特征：

1. 特别强调外邦人的得救：因为他自己就是蒙恩的外邦人，所以他极力要向他的外邦读者证明，神的救恩同样真实地临到他们。

2. 详细描述罗马政治体系：他的读者生活在罗马文化中，因此他对当时的官员、 census（人口普查）等背景描述得比其他福音书更细致。

3. 采用希腊罗马的文学风格与文化习俗：他的开篇序言使用了顶级的希腊文写作技巧，旨在让当时的文化人认可其作品的严肃性。

4. 解释犹太词汇与习俗：每当提到犹太特有的词汇（如“拉比”）或地点时，他常常会加以翻译或解释，因为他的读者不具备犹太文化的背景。

5. 引用旧约，但少谈律法细则：他虽然大量引用旧约，证明耶稣应验了弥赛亚的预言，但不像马太那样深入讨论犹太律法的细节问题。

因此，对《路加福音》背景的总结就是：路加，作为一名拥有犹太-希腊双文化背景的外邦人，写信给外邦的信徒和教会，旨在向他们阐明，神的救恩是如何能够并且已经临到了所有相信的人，包括他们这些外邦人。 这对于我们今天在座绝大多数同为外邦信徒的人来说，这卷书具有格外亲切和重要的意义。

三、 路加的写作目的：在历史中展现确实的救恩

路加在福音书的开篇，就清楚地阐明了他的写作目的。他写道：“提阿非罗大人哪，……这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，要叫你知道所学之道都是确实的。”（路1:1-4）

“提阿非罗”是一个希腊名字，加上“大人”的尊称，表明他很可能是一位罗马官员，也是路加写作的资助者。在古代，著作的出版费用高昂，需要有权势者的支持。路加将书“献给”他，意味着提阿非罗用自己的名声为这本书的真实性作了背书。

为了达成“让你知道所学之道都是确实的”这一目的，路加在写作上运用了两个精妙的文学策略：

第一，他以一段极其精美、复杂的希腊文长句作为序言（路1:1-4）。 新约学者公认，这是新约圣经中希腊文写得最复杂、最优美的一段。路加刻意模仿了当时顶尖希腊罗马历史学家的写作风格。他这样做，是为了向当时的读者宣告：我接下来要讲述的，不是神话，不是小说，而是严肃、可靠的历史。 他声称自己经过了“详细考察”，材料来源于“亲眼看见的见证人”，他要“按着次序”写作。这一切都是为了建立一个不可撼动的事实基础：耶稣基督的事迹，是真实发生在人类历史中的事件。

第二，从第一章第五节开始，路加的写作风格骤然转变。 他放弃了典雅的希腊长句，转而使用一种简单、直接，且与旧约《七十士译本》（即希腊文旧约圣经）高度相似的文体。这一转变是刻意为之的。他旨在让他的读者在阅读时，产生一种强烈的熟悉感和神圣的联想——这读起来就像我们一直诵读的圣经！路加借此宣告：他所记载的，不仅是人类历史的一部分，更是神在旧约中开启的救赎历史的延续和实现。他所写的，与旧约圣经拥有同等的权威，是神神圣启示的一部分。

这一切，都指向基督教信仰一个最核心的特质：它是一个“历史性的宗教”。 这是基督教与世界上许多其他宗教体系的根本区别。许多信仰提供一套高深的理念或道德规范；而基督教的宣告，则根植于一系列特定、真实、可考证的历史事件：耶稣在彼拉多手下受难，第三日从死里复活，并向许多人显现。

路加坚持，我们的信心不是建立在一种感觉或一套抽象理论上，而是建立在神在人类时空中的这些具体作为上。这些事件，尤其是复活，固然“超越”我们的理性，因为它们源自神圣的大能；但它们绝不“违背”理性，因为它们发生在真实的历史中，有充足的见证。我们的信仰，是建立在坚实的历史根基之上的。

因此，路加的终极目的，是让读者“知道所学之道都是确实的”。这里的“知道”，在希伯来-犹太文化的语境中，远不止于理智的认知，更意味着一种全人的、带有委身性的确知和生命的关系。就像《创世纪》中“亚当‘知道’他的妻子夏娃”一样，是一种最深切的联合。路加希望我们因着确信这些历史事实，从而与这历史中的主角——耶稣基督——建立起真实、活泼且稳固的生命连接。

四、 《路加福音》的应用：相信、敬拜与参与

明白了路加的背景与目的，我们当如何应用这卷书呢？路加自己已经给出了答案。

整卷《路加福音》的叙事，始于圣殿：撒迦利亚在圣殿中供职时，领受了施洗约翰降生的预言。而整卷书的结尾，记载了耶稣升天之后，门徒们的反应：“他们就拜他，大大地欢喜，回耶路撒冷去，常在殿里称颂神。”（